Mirin ji Bo Xwe

Rastinews — Berê leşkerî pir caran karekî bi meaş bû. Padîşah, împarator û xwedanên hêzê ji bo parastina serweriya xwe dixebitîn. Ew dixwestin sînorên xwe berfireh bikin û hêza xwe ya siyasî biparêzin. Ji ber vê yekê wan leşkerên xwe xwedî dikirin, çekan didan wan û meaşê wan didan. Ji leşkerên Romayê heta gelek artêşên împaratoriyên din, leşkerî xizmetek bû. Ev xizmet bi giranî ji aliyê dewlet, padîşah an xwedanê hêzê ve dihat fînansekirin. Di dema ku leşker meaşê rêkûpêk nedistandin jî, şer bêpereyî nebû. Talan, dagirkirina axê, êsîr girtin, mafê berhevkirina bacê û îmtiyazên din piştî şer, ji bo şervanan qezencek girîng bû. Ji ber vê yekê şer ne tenê qadeke wêrekiyê bû. Ew qadeke hêviyên aborî jî bû. Leşkeran pir caran ne ji bo îdeayên razber şer dikirin. Ew ji bo pere û qezenca xwe jî şer dikirin.

Bêguman kesên ku bi dilxwazî şer dikirin jî hebûn. Hin ji bo dînê xwe şer dikirin, hin ji bo cîhadê. Hinek jî, mîna di Şerên Xaçparêzan de, ji bo armancên pîroz şer dikirin. Lê ev girêdan ji dilsoziya niştimanî ya nûjen cuda bû. Dilsozî ne ji netewê re, lê ji olê, ji padîşah, ji xanedanê an jî ji rêzeke pîroz a din re bû.

Di sedsala 19an de leşkeriya mecbûrî belav bû. Neteweyên-dewlet derketin holê. Wateya şer ji binî ve guherî. «Mirin ji bo welat» bû wezîfeya herî pîroz a takekesî li hember dewlet û netewe. Îro gotinên wek «em ji bo welêt dimirin» an «em canê xwe ji bo ala didin» ji me re pir xwezayî xuya dikin. Herwiha gotina «şehîtî pileya herî bilind e» jî wisa ye. Lê ev vegotin di dîroka mirovahiyê de pir nû ne. Ji ber vê yekê wêjeya «Welat, Netewe, Sakarya» ne ewqasî kevnare ye çawa ku tê texmîn kirin. Ew vegotinek siyasî û çandî ye ku ji hêla neteweyên-dewlet ên nûjen ve hatiye avakirin. Ev guherîn ne tenê di gotinê de ma. Mantiqa aborî ya şer jî ji binî ve guherî. Di piraniya dîrokê de şervanan li gorî berjewendiyên diyar tevdigeriyan: meaş, talan, ax, pîgeh an panahiya padîşah. Lê dewleta netewî ya nûjen vê guherand. Wê berjewendiya kesane bi nasnameya neteweyî guherand. Cihê padîşah da welat. Cihê xelata madî jî da fikra wezîfeya pîroz.

Yahya Kemal Beyatlî di helbesta xwe ya Akıncılar de dinivîse: «Hezar siwar, di êrişan de mîna zarokan şa bûn». Xwendina vê rêzikê tenê wek vegotinek qehremaniya romantîk, kêm dimîne. Ew şahî ne tenê şahiya dagirkirinê bû. Ew herwiha şahiya talana ku serkeftin dianî, ya dewlemendiyê, ya axên nû û ya hêviya bilindbûna civakî bû. Şer di heman demê de çalakiyek aborî bû. Ji bo aliyê serkeftî wê qezenca madî jî bianî.

Dewleta netewî ya nûjen li şûna vê têkiliyê aboriyeke wateyî ya cuda ava kir. Li şûna talanê nasnameya neteweyî hat danîn. Li şûna padîşah welat hat danîn. Li şûna berjewendiya kesane jî gotara fedakariya pîroz hat danîn. Bi vî awayî xizanan hatin bawer kirin ku ew «xwediyên welat» in. Tevî ku ew bi xwe ne xwediyê tu axê bûn jî, ev wisa bû. Ew hatin gazî kirin ku ji bo welat bimirin, bêyî ku hêviya tu qezenca madî bikin.

Dibe ku serkeftina îdeolojîk a herî balkêş a dewleta netewî ya nûjen ev e: Wê bêmilkan kir parêzvanên milkê. Wê yên bêax kir nobedarên axê. Wê xizan kirin parêzgehên dilxwaz ên sînoran. Girseyên mezin ên gel, ji bo aîdiyeta neteweyî, ber bi mirinê ve hatin rêberkirin. Ew qet hêviya qezenca madî nedikirin. Ev yek ji hêzdartirîn berhemên îdeolojîk ên rêza siyasî ya nûjen e.

Alîyê psîkolojîk ê vê pêvajoyê jî nayê paşguh kirin. Gotara neteweperest pir caran ne tenê aîdiyetê çêdike. Ew herwiha cûreyek telafiya nersîstîk jî pêşkêş dike. Kesek ku li ser jiyana xwe bêbandor hîs dike; kesek ku bi xizaniyê, bi dûrxistinê an bi hestên têkçûnê re têdikoşe. Jê re tê hîs kirin ku ew mijara dîrokê ye. Tê hîs kirin ku ew parçeyek doza mezin e. Û ewqasî girîng e ku dikare welat an cîhanê xilas bike. Bi vî awayî bêhêziya jiyana rojane bi hesta mezinbûnê ya nasnameya kolektîf tê telafî kirin. Nersîsîzma takekesî tê hewl dan ku di nav nersîsîzma neteweyî an kolektîf de were çareser kirin.

Ji ber vê yekê mirin jî êdî ne tenê dawiyeke biyolojîk e. Ew wek wezîfeyek pîroz, ku ji bo mayîna netewe divê were bicihanîn, ji nû ve tê wate kirin. Fedakarî dibe yek ji rûmetên herî bilind. Jiyana takekesî wek nirxek ku dikare ji bo berdewamiya netewe were fedakirin tê pêşkêş kirin.

Lê belê mirin ezmûnek e ku mirov tenê carekê rastî wê tê. Ew ji ber yekta bûna xwe, ji ber ku dubare nabe, û ji ber ku proveya wê nayê kirin, evqasî hejandinê çêdike. Ji ber vê yekê mirin hem tirsnak e, hem jî rastiya herî kesane û herî neguhêrbar a mirov e.

Dibe ku ji ber vê yekê mirov nabe ku ji bo îdeayên kesên din bimire. Nabe ku ji bo pîrozên dewletan an ji bo vegotinên razber bimire. Divê ew di nav wateya jiyana xwe de bimire. Çimkî mirin ne sloganeke siyasî ye. Ew rastiya dawî û yekane ye. Ew tenê aîdî mirov bi xwe ye.

Mirov divê ji xwe re bimire.

Li Cihê Qezayê

Gava em gihîştin cihê qezayê, cîhoka li pey me jî sekinî. Dengên hawarê ji hundirê otomobîla hilweşiyayî derdiketin. Cihê bûyerê bi hestek nikaretiyê tije bibû. Di wê gavê de cîhokek din a ji aliyê pêşberî hat, ew jî sekinî. Çend kes jê peya bûn. Komek bêyî wexta xwe winda bike, dixwest deriyên cîhokê veke û birîndaran derxe. Koma din dixwest vê asteng bike. Ew qêriyan: «Destê xwe nedin, li benda embulansê bin!». Di çend saniyeyan de nîqaş mezin bû. Deng bilind bûn, tehandin dest pê kir. Di dawiyê de baldariya hemûyan ji birîndaran vediguherî hev. Kesên ku heta niha di êşê de li benda alîkariyê bûn, hatin jibîrkirin. Kesên tenduristên li dora wan bi hev re dest bi şer kirin.

Di wê gavê de min fikirî ku dibe li vir ne tenê şer diqewime. Mirov carinan li ber êşa psîkolojîk a giran a ku dibîne, nikare xwe ragire. Dîtina nikaretiya kesekî hezkirî, nekarîna alîkariyê, û rûberûbûn bi îhtîmala mirinê re; ji bo giyan bardêrek giran e. Di kêliyên wiha de giyan dikare vê êşê bibe kanalek din. Şer jî carinan yek ji van rêyan e. Tengasiya psîkolojîk a ku li hundir nayê hilgirtin, dibe têkoşîneke bedenî. Mişt, qîrîn, rûyên xwînî; bersiva bedenî ya diyar a êşa giyanî ya nediyar dibin. Mîna ku mirov vê nikaretiyê vediguherîne êşeke bedenî ya diyar. Ev nikaretî ji şahidiya êşa yekî din çêdibe. Bi vî awayî mirov dikare wê kontrol bike.

Dibe ku ji ber vê yekê em li cihê qezayê, li gel birîndaran, kesên şerker jî dibînin. Şerê rastîn pir caran ne bi hev re ye. Ew şer bi bardêra giyanî ya nayê hilgirtin re ye. Beden dibe sehneya êşa ku giyan nikare hilgire. Êşa psîkolojîk vediguhere êşa fizîkî. Çimkî carinan birîna beden, ji birîna giyan a nediyar, hêsantir tê hilgirtin.

Tarkovskî û êşa psîkolojîk

Çîrokek Tarkovskî heye. Di qezayeke trênê de kesek giran birîndar dibe. Mirov li dora wî kom dibin. Ew hewl didin fêm bikin çi qewimiye, bi hev re dipeyivin, li ser bûyerê nîqaş dikin. Lê ew alîkariya birîndar nakin. Gava birîndar têdigihîje ku kes alîkariya wî nake, ew hewl dide birîna xwe bi xwe verêse. Ev sehne ne tenê sehneyeke îhmalkariya fizîkî ye. Ew herwiha rûxandina şahidiyê jî vedibêje. Mirov carinan nikarin bi rastî li êşa yekî din binêrin. Çimkî nêrîna wê êşê tenê ne dîtina birîna derve ye. Ew di heman demê de destgirtina êşek, nikaretiyek û sûcdariyek e ku di hundirê mirov de ye. Ji ber vê yekê, li şûna ku alîkariya birîndar bikin, dest bi axaftinê li dora wî dikin. Axaftin li vir ne amûra fêmkirinê ye, lê amûra nedîtinê ye.

Carinan mirov, êşa psîkolojîk a ku ji şahidiya êşa yekî din çêdibe, bi axaftina di navbera xwe de sivik dikin. Ew li tenişta birîndar in, lê ne bi wî re ne. Wisa xuya dike ku li wî dinêrin, lê bi rastî wî nabînin. Axaftina di navbera wan de dibe perdeyek ku wan ji birîndar dûr dixe. Bi vî awayî ew hem di nav bûyerê de dimînin, hem jî ji bangeşeya rastîn a êşê dûr dimînin.

Bu jî wê mirina aliyê sêyem e ku min li nivîsên xwe yên berê behs kiribû, lê bi awakî din. Aliyê sêyem yê zindî tenê li temaşe nake; ew şahidiyê dide, tevlî dibe, berpirsiyariyê hildigire. Ew dikare bibêje: «Li vir kesek êş dikişîne». Lê gava aliyê sêyem dimire, mirov li dora êşê dizivire. Şîrove li ser dike, nîqaş dike, tewra behsa wê dike jî; lê destê xwe nade wê. Birîndar hewl dide birîna xwe bi xwe girêde. Elaqe jî wijdanê xwe bi axaftinê girêdide.

Em dikarin di Kûpaya Cîhanê de şampiyon bin

Maja Göpel di nivîsa xwe ya bi navê «Gegen die Shitshow» de behsa vê yekê dike. Ew dibêje siyaset û axaftina giştî ya vê demê her ku diçe li ser senaryoyên hilweşînê, çûyînê û tunebûnê ava dibe. Mirov her tim di nav çîrokek tehdîdê de tê danîn. Dibêjin: Ol tê tunekirin. Welat ji destê me diçe. Netewe di bin êrîşê de ye. Welat perçe dibe. Civak ne li dora hêviyek pêşerojê ya hevpar, lê li dora tirsek hevpar tê civandin. Zimanê siyasetê her ku diçe zêdetir felaket, tehdîd û dijmin çê dike.

Nîzamek siyasî ku bi hestên neyînî tê xwarin, bi dema xwe mirovan jî girêdayî wan hestan dike. Tirs, hêrs, nefret û hesta tehdîdê ne tenê hestên ku hikûmet bi rê ve dibe. Mirov jî wan hestan li hev radigihînin, ji nû ve çê dikin û zêde dikin. Bi vî awayî hestên neyînî dibin çerxek civakî ya ku bi xwe xwe xwedî dike. Piştî demekê mirov ne bi hêviyê, bi hêrsê dijîn. Ne bi meraqê, bi guman dijîn. Ne bi hevgirtinê, bi dijminahiyê dijîn.

Yek ji taybetmendiyên herî diyar ên dîktatoriyan jî ev e: ew bi awakî sîstematîk baweriya bingehîn a mirovan xera dikin. Erik Erikson behsa «baweriya bingehîn» dike. Ev baweriyeke derûnî ye. Ew dihêle mirov cîhanê weke cihek pêbawer û were pêşbînîkirin bijî. Jean Améry jî di nivîsên xwe yên li ser îşkenceyê de dibêje: îşkence ne tenê laşê mirov, baweriya wî ya bi cîhanê jî digire. Kesê ku îşkence dibîne, êdî nikare bi tu tiştî bawer bike. Rejîmên otorîter jî li asta civakî pêvajoyek bi vî rengî çêdikin. Mirov ji cîran, saziyan, medyayê, huqûqê û tewra ji hukmê xwe jî guman dikin. Bêbaweriyê paranoyayê çê dike. Paranoya jî tirsên nû çê dike. Bi vî awayî sîstem li ser hestên neyînî yên her tim mezindibûyî xwe ji nû ve ava dike. Ji ber ku mirovê tirsiyayî ne tenê ji tehdîdê direve; ew berî her tiştî xwe bi wê hêza ku soza ewlehiyê dide zêdetir digire.

Teoriyên komployê li ser vê binyatê hêz digirin. Ji ber ku paranoya meyla wê heye ku cîhanê ne li gorî rasthatinan, nakokiyan û nezelaliyan; lê li gorî armancên veşartî, planên nedîtî û dijminên nedîyar bixwîne. Mêjiyê mirov, bi taybetî di kêliyên tirs û bêewlehiyê de, dixwaze bûyerên tevlihev bike çîrokek sade û temam. Ramana «kesekî bi zanebûn ev dike» gelek caran ji êşa nezelaliyê hêsantir tê xwarin. Ji ber ku dijmin, tevî xeyalî be jî, ji nezelaliyê zêdetir sênahî ye.

Dibe ku meyla mirovahiyê ya ber bi teoriyên komployê ve dîrokeke bi hezaran salan heye. Mirov gelek caran ji bo felaket, nexweşî, şer, xelayî û mirinên ku jê fam nake, sedem li hêzên nedîyar geriyaye. Ji vî aliyî ve, ramana komployê ne tenê berhemek paranoyaya siyasî ya modern e; ew jî yek ji awayên tarî yên hewldana mirov e ku bide mane bi kaosê. Li vir mijara olê jî cihek nazik lê girîng digire. Gotina ku ol bi xwe teoriyek komployê ye dê rasteqîn nebe. Ji ber ku ol ne tenê pergalek ravekirinê ye; ew bûyereke şîn, mane, girêdan, exlaq û dilxweşiyê ye jî. Lê hin çîrokên olî, gava dibin pergalek ravekirinê ya ku nayê pirsîn, dibin mantiqê komployê. Gava xerabî, felaket an krîzên civakî weke planê hêzên nedîyar tên ravekirin; gava li pey her bûyerê armancek mutlaq tê gerîn; gava guman gunehek û îtaet fezîletek tê hesibandin, ev binyata hevpar xuya dike. Ji ber vê yekê pirsgirêka rastîn ne ol bi xwe ye, îdiaya rastiyek nayê pirsîn e. Gava çîrokek xwe ji rexne, gumanê û ramanê azad bike; gava tevliheviya cîhanê bi sedemek yek û veşartî ve girêde; gava li şûna kêmkirina tirsa mirov, dest bi îdarekirina wê bike, êdî ew ne tenê di qada baweriyê de dimîne. Ev dikare bibe binyatek ku hesta baweriyê lawaz dike û mirov her tim li hember cîhana derve amade û hişyar dihêle.

Dîktatorî jî vê mantiqê dibin qada siyasetê. Ew her tim dijmin çê dikin, her tim tehdîdê nîşan didin, her tim hesta «dixwazin me tune bikin» zindî digirin. Bi vî awayî civak, li şûna ku li ser pirsgirêkên rastîn bifikire, li pey dijminên nedîyar direve. Bêewlehî êdî ne arizeyek e, sotemeniya rejîmê ye. Mirov nikare bi cîranê xwe, bi huqûqê, bi medyayê, û tewra bi têgihiştina xwe jî bawer bike. Di dawiyê de dîktatorî ne tenê tevgerên mirovan digire; şiyana wan a bawerkirina bi cîhanê jî digire.

Îro medyaya civakî jî bi piranî bi heman aboriya hestan dixebite. Hêrs, nefret, sûcdarkirin û êrîşa civakî bûne amûrên herî bibandor ên bala kişandinê. Algorîtma ne naveroka aramker, lê ya hêrsker berpêş dike. Hema li dawiya her nîqaşî senaryoyek hilweşînê, felaketê an tunebûnê heye. Mirov ne tenê rastî van hestan tên; ew wan çê dikin, parve dikin û belav dikin jî. Bi vî awayî hestên neyînî dibin enerjiyek ku ne tenê ji aliyê hikûmetê, ji aliyê civakê jî tê hilberandin.

Lê belê tu nîzamek siyasî bi tenê bi tirsê nikare bimîne. Mirov nikare her tim di nav tirsê de bijî. Ji ber vê yekê rejîmên otorîter li gel tirsê serbilindiya kolektîf jî lê zêde dikin. Projeyên avahiyê yên mezin, merasîmên leşkerî yên mezin, gotinên her tim têne dubarekirin ên wek «herî mezin», «herî bihêz», «herî xweser», û çîrokên serkeftina neteweyî vê wezîfeyê pêk tînin. Ji aliyekî ve civak tê bawerkirin ku her tim di bin tehdîdê de ye; ji aliyekî din ve bi sembolên ku wê bihêz hîs bikin tê xwarin.

Yek ji sembolên herî balkêş amûrên mirinê ne. Tank, balafirên şer, mûşek, roket û balafirên bêpîlot êdî ne tenê teknolojiyên leşkerî ne; ew dibin sembolên serbilindiya neteweyî. Nîşandana ku Tirkiyeyê di vebûna Kûpaya Cîhanê de amûrên leşkerî berçav kirin jî ji vî aliyî ve balkêş e. Ku serbilindiya welatekî ne ji huner, zanist, huqûq an saziyên ku jiyana mirovan diparêzin, lê ji makîneyên mirinê tê xwarin, tiştek e ku divê were fikirîn.

Erich Fromm, dema faşîzmê şirove dike, vê meylê bi têgeha «nekrofîlî» rave dike. Nekrofîlî li vir ne tenê eleqeyek nexweş a ber bi cesedan ve ye. Fromm bi vê têgehê karaktereke ku ber bi mirinê ve, ne jiyanê ve; ber bi wêrankirinê ve, ne hilberînê ve; ber bi serdestiyê ve, ne afirandinê ve diçe destnîşan dike. Ev heyraniya bi tiştên ku jiyanê hilnaweşînin, lê zêde dikin e. Ji ber vê yekê hezkirina mirinê ne tenê şevan çûyîna goristanan û dizîna cesedan e. Hezkirina mirinê carinan di têkiliya fetîşîst a bi çekan re jî xwe nîşan dide. Hilanîna çekan li ser sîngê, danîna wan di bin balîfê de, wênekişandin bi wan re, an nasnameyek bi wan re ava kirin wek kesekî hezkirî, girêdana sembolîk û hestyarî ya bi amûrên mirinê ve nîşan dide. Ya ku li vir behs dibe ne eleqeya teknîkî ya bi çekan re ye; ew têkiliyek fetîşîst e bi amûrên hilberîner ên mirinê re.

Îro tiştên ku pê serbilind têne hesibandin her ku diçe ji saziyên ku mirov dijîn dûr dikevin. Li şûna zanist, perwerde, huner, tenduristî an dadmendiyê, şiyana kuştinê tê pêşxistin. Balafirên bêpîlot, balafirên şer, mûşek û roket ne tenê wek serkeftina teknolojîk, lê wek sembolên bingehîn ên nasnameya neteweyî û serbilindiya kolektîf têne pêşkêşkirin. Bi vî awayî teknolojiyên ku mirinê hildiberînin, dest bi girtina cihê nirxên ku jiyanê hildiberînin dikin.

Kuştinên bêserûber ên serdema modern jî diguherin. Kuştin her ku diçe tê radestkirina teknolojiyê, mirin dibe operasyonek teknîkî ya ku ji dûr ve bi kontrolê tê kirin. Ew kesên ku van amûran pêş dixin, ne tenê wek endezyar, lê wek lehengên neteweyî têne pêşkêşkirin. Bi vî awayî mirinên bêserûber ên demek berê, îro dibin teknolojiyek mirinê ya bi sûcdar-nas. Yên ku mirinê hildiberînin, tên çepikan, tên xelatkirin û li navenda serbilindiya civakî têne bicihkirin.

Dibe ku serkeftina herî mezin a rejîmên otorîter ne tenê tirsandina mirovan e. Serkeftina wan a rastîn ev e: ew tirs, hêrs û hezkirina mirinê dikin perçeyek xwezayî ya cîhana derûnî ya rojane ya mirovan. Mirov êdî ne tenê bi van hestan têne birêvebirin; ew bi xwe jî wan hildiberînin, ji nû ve dixin gerdûnê û li hev radigihînin. Bi vî awayî bêyî ku hewceyî destwerdana berdewam a hikûmetê hebe, tirs, nefret û hezkirina mirinê dibin nîzamek civakî ya ku bi xwe xwe ji nû ve hildiberîne. Ev nîzam ji aliyekî ve her tim çîrokek hilweşînê û tunebûnê ji mirovan re dibêje; ji aliyekî din ve amûrên mirinê dike çîrokek xilasbûn û serbilindiyê. Ev rewşa can ku mirin ne jiyan, wêrankirin ne hilberîn tê pîroz kirin, yek ji awayên herî xuya yên siyasî yên îroyîn ên têgeha nekrofîliya Erich Fromm e.

Lê belê nekrofîliyê jî îronîyeke trajîk heye. Duh li kolanên Amerîkayê, ew kesên bi çekan û bi nîşandanên hêzê tîmê neteweyî bikar anîn, li Kûpaya Cîhanê beşdarî heman nîşanê bûn. Lê di dawiyê de ew hatin derxistin. Vegeriyan welatê xwe. Ên ku bi sembolên fallîk şov kirin, bi nîşandana hêzê û bi makîneyên mirinê, li ser sehneya xwe bi awayekî sembolîk hatin xesandin. Îdiaya mezinbûnê, hêz û bêser-kutiyê, li qadê bi sînorê xwe re rû bi rû ma. Nîşana fallîk a bi amûrên mirinê hatî avakirin, çîrokeke serkeftinê ya domdar çênekir. Berevajî wê, kêmasî, têkçûn û qelsî derket holê. Çimkî her siyaseta ku mirinê, ne jiyanê, pîroz dike, di dawiyê de dibe qurbana nîşana xwe.

Ez dizanim ku ev nivîsek pir çirûskdar bû…