Awayên Nedîtî yên Nijadperestiyê

Rastinews — Nivîsek bi peyva dawî dest pê dike…

Ez dizanim li vir rastî pirsgirêkeke exlaqî ya girîng tê. Elewî di dîrokê de hatine dûrxistin. Wan zulm dîtiye, îro jî nijadperestiya avayî li ser wan berdewam e. Gava mirov li ser nijadperestiya rojane ya nav Elewiyan dipeyive, nabe ku mexdûriyeta wan a dîrokî bê paşguhkirin. Herwiha nabe ku ev her du rewş bên wekhevkirin. Rêbazeke wiha xeteriyek dide der: tevgerên rojane yên mexdûran tê danîn navenda meselê, lê newekheviya mezin a dîrokî û civakî ya li dora wan vedişêre.

Armanca vê nivîsê ne ew e ku nijadperestiya avayî û ya rojane li heman astê bên nirxandin. Ne jî armanc ev her du bên wekhevkirin. Bi vî awayî zilma dîrokî û avayî ya berê û ya îro nayê hesabkirin wek tiştekî asayî. Zilm, dûrxistin û cudakariya ku Elewiyên Tirk û Kurd di dîrokê de dîtine, tenê ne tiştên borî ne. Bandor û awayên wan ên avayî îro jî didomin. Ji bo nîqaşa tevgerên nijadperestî yên rojane, veşartina vê rastiyê hem ji aliyê dîrokî hem jî ji aliyê exlaqî ve pirsgirêk e.

Ji ber vê yekê nivîsa min di nav xwe de dubendiyekê dihewîne. Ji aliyekî ve divê mexdûriyeta dîrokî û avayî bê xuyakirin. Ji aliyê din ve divê bê gotin: ev mexdûriyet destûrê nade kesekî an komekê ku li hember kesên din cudakariyê bike, wan biçûk bibîne an nijadperest tevbigere. Ew ku kesek an komek di rewşekê de mexdûrê nijadperestiya avayî ye, wê nayne wê wateyê ku ew di rewşeke din de nikare fail be. Lê belê ne mimkun e ku meriv van her du helwestan, van her du awayên nijadperestiyê an encamên wan yên derketî li hev bike.

Hovîtiya Bi Navê Nîqaşê…

Di nîqaşên nav Elewiyan de zimanek her ku diçe req dibe. Carinan ev ziman dibe hovane jî. Ev jî mijareke e ku divê bê nirxandin. Gava gotin li şûna têgihiştina kesê hember, wî biçûk dibîne, nîqaş êdî ne tenê cudahiyeke ramanî ye. Zimanê wisa kesê hember dûr dixe, nasnameya wî betal dike, ji êşandina wî natirse. Ev tişt e ku van rojan min aciz dike: ziman her ku diçe req dibe, her du alî jî li hember hev bêtir dûr dikevin û hev biçûk dibînin. Carinan jî ev ziman taybetmendiyên faşîst nîşan dide. Kesê hember êdî ne wek muxatabek tê dîtin; ew wek tiştekî tê dîtin ku dikare bê darizandin, bê pênasekirin û bê nirxrakirin.

Ji ber vê yekê ez dixwazim li ser nijadperestiya rojane binivîsim. Armanca min ne veşartina nijadperestiya avayî ye, ne jî ya zilma dîrokî an mexdûriyetên rastîn e. Armanc ne kêmkirin an paşguhkirina wan e jî. Berevajî vê, ez li hember wê tiştê radiwestim ku mexdûriyet dibe cihekî parastî: cihek ku tê de kes an komek mafdar be ku li hember kesên din cudakariyê bike, wan biçûk bibîne an tevgereke nijadperest nîşan bide. Ew ku komekê di dîrokê de zilm dîtiye, nabe sedem ku nijadperestiya rojane ya di nav wê komê de, an di têkiliyên wê yên bi komên din re, neyê nîqaşkirin.

Loma divê em her du rastiyan bi hev re bidin ber çavan. Mexdûriyeta dîrokî û avayî rastiyek e, li ser wê nikare bê nîqaşkirin. Lê ev mexdûriyet nabe sedem ku meriv di jiyana rojane de yekî din biçûk bixe, dûr bixe an li hember wî ziman nijadperest bi kar bîne. Ne hewce ye ku em ji bo xuyakirina yekê, ya din nedîtî bihêlin.

«Laîk, hevçerx, demokrat…» Ez ji van gotinan dûr û baldar im, ji demeke dirêj ve. Ji ber ku hemû têgehên bi wateyeke erênî ne. Gava kes xwe bi laîk, hevçerx, demokrat, pêşverû an sosyalîst bide nasîn, ew ji destpêkê ve xwe li şûneke exlaqî datîne. Paşê ew difikire ku gotinên wî di bin siha van sifetên erênî de bimînin. Carinan ji ber vê yekê, raman û bîrên gelek tarî li pişt têgehên gelek geş vedişêrin. Berî her tiştî, di nîqaşa nijadperestiyê de divê meriv ji xeyalekê xilas bibe: ji rihetiya «ez ne nijadperest im». Ti kes ji pêşdaraziyên civaka xwe, ji hiyerarşiyan û ji cudahiya «em» û «ew» bi xwezayî azad nîne. Meriv nirxa xwe tenê bi taybetmendiyên xwe yên kesane ava nake. Meriv nirxa xwe bi komên ku tê de ye, bi nasnameyan û bi vegotinên hevpar jî ava dike. Di pêvajoya civakîbûnê de em pêşdaraziyên ku ji me re têne veguhastin jî digirin nav xwe: wek raman û wêneyên jorîbûn û jêrîbûnê.

Ev nayê wateya ku her kes bêguman nijadperest e. Berevajî vê, ev tişt dijberiya nijadperestiyê ji nasnameyekê derdixe, dike mijara xebatekê. Meriv dikare pêşdaraziyên xwe bibîne, îmtiyazên xwe bipirse, xwe rexne bike û meyla xwe ya nijadperest kêm bike. Lê ji bo vê yekê pêşî divê meriv dev ji vê gotinê berde: «ez ne nijadperest im». Dijberiya nijadperestiyê ne meqameke exlaqî ye ku meriv carekê digihîje û tê de dimîne.

Mafê Pênasekirina Yê Din

Yek ji taybetmendiyên herî diyar ên faşîzmê ev e: xwe xwedî mafê pênasekirina yê din dibîne. Ramana faşîst tenê bersiva pirsa «Ez kî me?» nade. Ew herwiha bersiva pirsên «Tu kî yî? Tu dikarî bibî çi û tu nikarî bibî çi?» jî dide. Bi vî awayî, maf ji yê din tê standin ku nasnameya xwe bi xwe pênase bike. Pênasekirin êdî ne mijareke zanînê ye; dibe têkiliyeke desthilatê. Ez ne tenê xwe pênase dikim; te jî pênase dikim. Ez biryar didim ka kîjan nasnameya te rast e, kîjan derew e, kîjan meşrû ye, kîjan nayê qebûlkirin.

Nazîzim yek ji mînakên herî tund û herî wêrankar e. Cihû êdî ne li ser dîroka xwe, çanda xwe, baweriya xwe û nasnameya xwe tên pênasekirin. Ew li ser kategoriyên ku îdeolojiya Nazî li wan bar dike tên pênasekirin. Peyvên wek «gemarî», «kêzik», «parazît» ne tenê heqaret in. Van peyvan mantiqa çalakiyeke jî pê re tînin: gemarî tê paqijkirin, kêzik tê tunekirin, meriv xwe ji parazîtê xilas dike. Gava mirov ji mirovbûnê tê derxistin û tê danîn nav kategoriyeke wiha, tundiya ku li ser wî were kirin jî hêdî hêdî tê asayîkirin. Bi vî awayî ziman ne tenê amûra vegotina tundiyê ye, amadekara wê jî ye.

Bêguman nîqaşên nasnameyê yên rojane ne li heman astê Nazîzma dîrokî ne. Lê awayên sivik û rojane yên vê mekanîzmayê jî di têkiliyên civakî yên cuda de derdikevin holê: pênasekirina yê din, li dijî daxwaza wî, ji derve. Mînak, di hin nîqaşên nav Elewiyên Tirk û Kurd de van pirsan derdikevin holê: «Kî bi rastî Elewî ye?», «Kî paşê veger e?», «Elewîtiya kê rast e?». Wê demê mesele êdî ne tenê lêkolîneke dîrokî ye. Meriv dest pê dike ku ji derve biryar bide ka kesek çawa xwe pênase dike: «Tu ne Elewî yî», «Tu di rastiyê de Tirk î», «Tu di rastiyê de Kurd î», «Tu venegeriyayî», «Bav û kalên te ew bûn; loma tu îro nikarî xwe wiha pênase bikî».

Pirsgirêka li vir ne lêkolîna koka dîrokî ya mirovan e. Bêguman dîroka nasnameyan tê lêkolînkirin, îdiayên dîrokî tên rexnekirin. Pêvajoyên wek nifş, ziman, çand, koçberî û asîmîlasyonê jî bi awayekî zanistî tên nîqaşkirin. Pirsgirêk ew e ku ji zanîna dîrokî, biryareke mitleq li ser nasnameya mirovê îro tê dayîn. Ka kalên mirovekî berî sê, pênc an deh nifşan kî bûne — ev bi tena serê xwe nikare diyar bike ka ew ê îro çawa xwe bijî û pênase bike. Dîrok dikare li ser koka mirovekî zanînê bide me. Lê ew nikare mafê wî yê îro kî bûnê diyar bike.

Zarokê malbatek ku bi çend nifşan li Almanyayê dijî, dikare xwe Alman hîs bike. Ew dikare bi Almanî bifikire. Ew dikare di nav çanda Almanî de bijî. Ew dikare Almanyayê wek civaka xwe bibîne. Gotina «Na, tu nikarî bibî Alman; çimkî bapîrê te Tirk bû» tenê agahiyek dîrokî nîne. Ev gotin destdirêjiyek e li ser mafê wî yê nasnameya xwe binase. Bi heman awayî, kesek xwe wek Elewî dinase. Ew di rîtûelên Elewîtiyê de xwe dibîne. Di vê kevneşopiyê de, ew tecrûbeyek olî, çandî an giyanî dijî. Gava kesek ji derve tenê li ser nesebê dibêje «Tu ne Elewî yî», ev jî şopa heman mantiqê ye: mantiqê binavkirina desthilatdar.

Mekanîzmeke bi vî rengî li ser nasnameyên zayendî jî tê dîtin. Gava ji kesekî re tê gotin «Tu nikarî xwe wisa binase; tu nexweş î, emê te sax bikin», maf tê dizîn. Ev mafê wî yê jiyan û nasnameya xwe binase ye. Avahiya li vir wek berê ye: «Ne tenê xwe, min desthilata binavkirina te jî heye. Ka tu kî yî, gerek çawa bijî, kîjan nasname rewa ye — ez biryar didim.»

Li vir cudahiyek girîng heye. Ez nabêjim her kesê ku yekî din dinase, li ser nasnameya wî şîroveyê dike an carinan navek nexwestî lê dike, faşîst e. Mesele ne ew e ku meriv kesan rasterast «faşîst» îlan bike. Mesele ev e ku meyla faşîzan a di şêwazek fikirîn û têkiliyê de xuya bike. Taybetmendiyên faşîzan tenê di kesên ku xwe eşkere faşîst dibînin an bi îdeolojiyên faşîst ve girêdayî ne, xuya nabin. Kesên xwe demokrat, pêşverû, liberal, çep an azadîxwaz dibînin jî carinan bi şêwazek faşîzan difikirin û tevdigerin. Piçûk dîtina mafê axaftina yê din li ser xwe, xwedîderketina desthilata binavkirina wî ji derve û ferzkirina vê binavkirinê li ser wî — ev yek ji meylên sereke yên faşîzmê ye.

Li vir em şopên kevneşopiyeke din jî dibînin: xwedîderketin, navlêkirin û binavkirina ku em ji kolonyalîzmê nas dikin. Desthilata kolonyal tenê axa û çavkaniyan bi dest naxe. Ew mirovan, gelan, ziman û çandan jî di kategoriyên xwe de bi nav dike, dabeş dike û dinase. Navlêkirin bi vî awayî tevgerek zimanî ya bêguneh nîne. Ew dikare îfadeya vê ramanê be ku meriv mafê xwe li ser tiştekî dibîne. Kesê ku dibêje: «Ez biryar didim tu bi kîjan navî, di kîjan komê de yî, tu kî yî» — bi yê din re wek milkê xwe tevdigere. Ew celebek xwedîtiya binavkirinê li ser wî ava dike.

Li vir xala hevgirtina mantiqê faşîzan û yê kolonyal xuya dike: dest danîn ser serweriya yê din li ser xwe. Xwedîderketin tenê xwedîbûna axek, laşek an milkek madî nîne. Dizîna mafê yê din ê xwe rave bike û bi nav bike jî celebek xwedîderketinê ye. Gotina «Tu xwe çawa bi nav bikî bike, ez dizanim tu bi rastî kî yî» tê wateya nenaskirina desthilata wî li ser hebûna xwe. Bi vî awayî, azadiya binavkirina xwe jê tê stendin. Ev yek ji beşên herî bingehîn ên azadiya yê din e.

Loma tişta li vir tê kirin ne teşhîsek kesatî an nasnameyê ye. Armanc ev e: meyla desthilatdar, faşîzan û carinan kolonyal a di nav tevgerek, şêwazek fikirîn û têkiliyekê de xuya bike. Çimkî pirsgirêk ne tenê ev e ku kîjan nav li yê din tê kirin. Pirsgirêka bingehîn ev e: kî mafê binavkirina kê li xwe dibîne û vî mafî ji ku digire.

Ji ber vê yekê helwesta faşîzan ne tenê ji sembol, partî an rejîmên dîrokî pêk tê. Yek ji şêwazên fikirîn ên bingehîn ev e: dinyayê li gorî îdeala xwe dabeş bike û kesên li gel vê îdealê nemeşin, wek çewt, xerabûyî, derew, qirêj an xeternak îlan bike. Piştre tê fikirîn ku maf çêdibe: rastkirin, derxistin, bêdengkirin û di rewşa herî tund de tunekirin. Gotina yê din a li ser xwe betal dibe, lê binavkirina ji derve dibe mutleq.

Mînakek gelemperî ya vê mekanîzmayê di zorbetiya dibistanê de tê dîtin. Yek ji awayên zorbetiyê yên herî belav ev e: zarokek bi tenê taybetmendiyek wî tê kurtkirin, navek nexwestî lê tê kirin an her tim bi taybetmendiyek nexweş tê binavkirin. Zarok eşkere dide xuyakirin ku aciz e, hêrs e an xemgîn e. Lê dîsa jî heman gotin tê dubarekirin. Ev êdî henekek sade nîne. Berevajî, aciziya zarok pir caran dibe sedema domandina vê tevgerê. Zarokê ku dibêje «Bi min re wisa nebêjin», dîsa û dîsa bi wê navê nexwestî tê gazîkirin.

Li vir veguherînek girîng çêdibe. Tişta ku destpêkê wek navlêkirinek xuya dike, dibe amûrek ji bo binpêkirina sînorê yê din û ava kirina hêzê li ser wî. Êdî armanc ne rave kirina mirovekî ye. Armanc ev e: reaksiyona wî derxe, wî hêrs bike, wî bêje û bi domandina binavkirina xwe serdestiyê ava bike. Loma bingeha zorbetiyê ne tenê ev e ka peyva bikaranîn heqaret e an na. Carinan peyv bi xwe kêm-girîng e. Zorbetî li wê derê xuya dike ku daxwaza yê din a «Min wisa binav neke» bi zanebûn tê paşguhkirin.

Di hin nîqaşên siyasî, çandî û nasnameyî yên mezinan de jî têkiliyeke wisa bi awayekî ecêb tê dîtin. Têgehên tê bikaranîn dikarin kûrtir, rewşenbîrîtir û siyasîtir bin. Lê mantiqa têkiliyê dikare pir zarokane bimîne: «Tu xwe çawa bi nav bikî bike, ezê navê ku min guncan dibînim li te bikim. Û her ku ez bibînim tu ji vê aciz î, ezê wî bidomînim.»

Ev ku mirovên mezin vê yekê bi hev re dikin, taybetmendiya zarokane ya tevgerê ji holê ranake. Berevajî, ev nîşan dide ka tevgerek ku em ê di hewşa dibistanê de bi hêsanî wek zorbetî nas bikin, çawa bi têgehên siyasî an rewşenbîrî tê meşrûkirin. Gava îtiraza yê din nayê guhdarîkirin, û ev îtiraz bi xwe dibe teşwîqek ji bo domandina heman navlêkirinê, êdî ne nîqaşek li pey rastiyê ye. Ew nîşandana hêzê ye.

Tişta ji vê jî pirsgirêktir ev e: carinan ev ferzkirina nasnameyê bi navê demokrasî, hemdemî, pêşverûtî an azadbûnê tê kirin. Îdîakirina azadkirina kesekî û di heman demê de dizîna mafê wî yê binavkirina xwe, nakokiyek mezin e. Nêzîkatiya «Tu xwe wisa dinasî, lê tu bi rastî wisa yî» — çiqas jî bi têgehên pêşverû bê xemilandin, dîsa jî helwestek paternalîst e. Çimkî li vir kesek mafê xwe dide xwe ku nasnameya mirovên din ji wan çêtir bizanibe û bi navê wan biryarê bide.

Ji ber vê yekê, ka komên cuda yên di nav civakekê de çawa hev bi nav dikin jî girîng e. Komek nikare nasnameyek nexwestî li komek din ferz bike. Ev ne têkiliyek wekhev e ku komek bi navê ji derve tê binavkirin, ne bi navê ku wê bi xwe hilbijartiye. Gava tê zanîn ku kes an kom ji vê aciz e, lê îsrar li heman binavkirinê bidome, mesele êdî ne nîqaşek teorîk a nasnameyê ye. Ew dibe têkiliyek nêzî zorbetiyê.

Binavkirina mirovek an komek bi awayekî ku ew naxwaze, ji ber vê yekê ne nîqaşek têgehî ya sade ye. Ka mirov çawa xwe dinasin, kîjan nasnameyê hildibijêrin û bi kîjan navî dixwazin bêne gazîkirin — ev beşek ji mafê wan ê axaftinê li ser hebûna xwe ye. Gotina domdar a ji derve «Tu bi rastî wisa yî» wateya kêmkirina qîmeta gotina wî ya li ser nasnameya xwe dide. Bi vî awayî, binavkirin dikare bibe celebek tundiya sembolîk.

Bêguman, ev nayê wateya ku her tişta mirov li ser xwe dibêje, ji aliyê dîrokî an rastiyî ve nayê nîqaşkirin. Îdîayên dîrokî yên mirovan dikarin bêne rexnekirin. Vegotinên koka wan dikarin bêne lêkolîn kirin. Bîranînên kolektîf dikarin bêne pirsîn. Lê cudahiyek bingehîn heye di navbera «Îdîaya te ya li ser dîrokê dikare çewt be» û «Ez ji te çêtir dizanim tu kî yî» de. Ya yekem rexne ye. Ya duyem xetereya destdirêjiyê li mafê axaftinê li ser hebûna kesê din hildigire. Ji ber vê yekê, pirsa bingehîn di nîqaşên nasnameyê de tenê «Tu bi rastî kî yî?» nîne. Berî wê pirsek din a bingehîntir heye: «Maf kîjan e ku biryar bide tu kî yî?»

Kesek nikare xwe li şûna Xwedê deyne. Ew nikare ji yekî din re bibêje «Tu nikarî wisa hîs bikî, wisa bijî, wisa bibî». Xala destpêkê ya civakek pirrengî li vir e: pejirandina mafê yê din ku ew nekeve nav nasnameya ku me jê re dîtiye. Demokrasî jî li vir tê ceribandin. Demokrasî ne tenê ev e ka piraniyê kîjan binavkirin rast, pêşverû an hemdem dibîne. Ew di heman demê de ev e ku mirov li ser nav, girêdan û nasnameyên xwe deng bidin. Naskirina yê din ne bicihkirina wî ye di kategoriya ku em guncan dibînin. Ew cidîgirtina gotina wî ya li ser xwe ye.

Dayîna nasnameyek li mirovekî ku ew naxwaze, sembola tundiyekê ye. Herwiha, mirov tenê bi yek taybetmendiyê binasîn jî heman tundî ye. Tevî nerazîbûna wî, domandina heman binavkirinê jî dîsa heman tundî ye. Gava ev tişt li hewşa dibistanê li zarokekî tê kirin, mirov zû dizane ku ev zorbazî ye. Gava heman mentiq ji aliyê mezinan ve di zimanê siyaset, demokrasî û pêşketinê de tê dubarekirin, ev nabe tiştekî demokratîktir. Dibe ku ziman ê mezinan be, têgeh jî ê rewşenbîran be. Lê mentiqê pêwendiyekê cuda ye: ew vîna aliyê din nas nake, dizane wî diêşîne, lê dîsa jî li ser heman binavkirinê israr dike. Ev mentiq bi awayekî ecêb dişibe mentiqê zorbaziya zaroktiyê.

Nasnameya «Paqij/Xwerû/Rastîn» Heye?

Dîroka civakên mirovan, dîroka koçberiyê, rastihevbûnê, zewacê, veguherînê û danûstandina çandî ye. Îro gelek kes xwe wek Tirk, Kurd, Alman, Elewî an nasnameyek din dibînin. Lê texmînkirina ku ew ji nijadek paqij tên, nijadek ku bi sedsalan qet neguherîye, li gel rastiya dîrokî nayê. Heta di dîroka pir kevntir a mirovahiyê de jî, fikra paqijiyê pirsgirêk e. Demek dirêj wisa dihat fikirîn ku Homo sapiens û Neandertal du celebên mirovan ên bi tevahî cuda bûn. Wisa jî dihat fikirîn ku Neandertal bêyî ku tu şopek genetîk bihêle, winda bûye. Lê îro lêkolînên genetîk eşkere nîşan didin ku di navbera Homo sapiens û Neandertalan de tevliheviyek genetîk çêbûye. Mîna celebên din ên zindiyan, em di pêşketina mirovahiyê de bi Neandertalan re jî merivatiyek biyolojîk hildigirin.

Dîroka mirovahiyê ne tenê dîroka veqetînê ye. Ew her wiha dîroka tevlihevbûnê ye jî. Ji ber vê yekê, gelek caran li pişt gotinên wisa fikrek heye. Mînak: «Tu ne Tirkê rastîn î», «Tu ne Kurdê rastîn î» an «Tu ne Elewiyê rastîn î». Li pişt van gotinan, bi gelemperî fikra paqijî û cewherek neguherbar heye. Yek ji taybetmendiyên herî xeternak ên dîrokî yên helwesta faşîst jî ev e: lêgerîna nijadek paqij, miletek paqij, çandek paqij, olek paqij an nasnameyek paqij.

Lê jiyana rastîn ne paqij û ne stêrîl e. Mirov koç dikin, bi hev re dizewicin, zimanê xwe diguherin. Çand tevlihev dibin, bawerî diguherin û girêdanên nû çêdibin. Nasname di dirêjahiya dîrokê de diguherin, ji hev bandor digirin, di qatan de dicivin û şeklên nû werdigirin. Ji ber vê yekê, li şûna nasnameyê wek cewherek neguherbar, girtî û paqij bibînin, wê wek şêwazek girêdanê ya ku bi dîrokê ava dibe û diguhere bibînin, realtir e.

Ramana faşîst dixwaze vê tevliheviyê kêm bike. Ew li miletekî yekane, çandekî yekane, nasnameyekî yekane û şêwazekî jiyanê yê rast digere. Heke pêkan be, ew li koka paqij jî digere. Ramana Aryanîzmê ya di îdeolojiya Nazî de, yek ji mînakên dîrokî yên herî eşkere ye. Taybetmendiyên fizîkî û nijadî yên diyar dibin pîvana tîpa mirovê îdeal. Yên ku derveyî vî qalibî dimînin, tên danîn şûneke jêrîn. Pirsgirêk ne tenê dîtina cudahiyê ye. Pirsgirêk rêzkirina cudahiyan bi awayekî hiyerarşîk e. Yek wek rastîn û jortir tê îlankirin. Yên din jî wek kêm, xerabûyî an bêqîmet tên binavkirin.

Rastiyek Yekane û Redkirina Pirrengiyê

Vê xwestina paqijî û rastiya yekane, alîyek dîrokî û olî jî heye...

Di dinyayên pirxwedayî de, civakên cuda dikarîn xwedayên cuda, çîrokên pîroz ên cuda û rîtûelên cuda li kêleka hev bijîn. Bawerkirina civakekê bi xwedayê xwe, ne mecbûr bû ku xwedayê civakek din derewîn be. Pîrozên cuda dikarîn di heman dinyayê de li kêleka hev hebin. Serdema Akhenaton a li Misira kevn, ji vî alî ve mînakek girîng a şikestina dîrokî ye. Firewnek bi navê IV. Amenhotep li text derket. Paşê wî navê xwe kir Akhenaton û navê xwedayê Aton li navê xwe zêde kir. (Li vir îdiaya nûnertiya xwedê ya li ser rûyê erdê jî heye. Paşê pêxember jî wek qasidên xwedê hatin qebûlkirin û kevneşopiyên yekxwedayî derketin holê.) Wî perestîna Atonê anî navenda dewletê. Bi vî awayî wî şikestinek girîng bi rêzikên olî yên kevneşopî re çêkir. Gelo ev bi tevahî yekxwedayî ye an na, tê nîqaşkirin. Lê ya girîng li vir, eşkerebûna îdiaya rastiyek olî ya yekane û jortir e.

Di kevneşopiyên yekxwedayî yên paşê de, ramana Xwedayekî yekane û rastiyekê cihek navendî girt. Cihûtî, Xirîstiyantî û Îslam xwedan pêvajoyên dîrokî yên cuda ne. Fikirîna ku ev sê kevneşopî wek hev in, ne rast e. Lê di serdemên cuda de, ne tenê «Ez bi Xwedayê xwe bawer dikim» hat gotin. Îdiayên rastiyek derxistinê jî derketin, wek «Xwedayê rastîn ev e, yên din ne rastîn in». Di derketina Îslamê de, şerê li dijî pûtan û rakirina pûtên Kabeyê hebû. Ev jî bi wateya redkirina rewatiya nîzama olî ya kevn bû.

Meseleya min li vir mehkûmkirina olekê nîne. Ji bo mirovê bawermend, dîtina bawerî xwe wek rast, hêja û watedar, tiştekî xwezayî û neçarî ye. Lê pirsgirêk derbasbûnek e. Ji hêlekê ve gotina «Ez bawerî xwe rast dibînim» heye. Ji hêla din ve gotina «Ji ber ku ya min rast e, ya te şaş, bêqîmet an tiştek e ku divê were rakirin» heye. Pirsgirêk derbasbûna ji gotina yekem ber bi ya duyem ve ye. Ya yekem bawerî ye. Ya duyem dikare bibe redkirina pirrengiyê. Yek ji destkeftiyên bingehîn ên pirrengiya hemdem, tam li vir derdikeve holê. Hemdemî ji mirov naxwaze ku ji bawerî xwe dev berde. Tu dikarî rastiya xwe rast bibînî. Lê divê tu mafê kesên din ê jiyîna bi rastiya wan jî qebûl bikî. Pirrengî ne ew e ku hemû rastî wek hev in. Pirrengî qebûlkirina wê yekê ye. Îdiayên rastiya nakok, bêyî ku hev ji holê rakin, dikarin di heman civakê de bijîn.

Ji Çandeke Yekane ber bi Pirrengiyê

Di demên borî de, mirov di civakên girtîtir û yekçandî de dijiyan. Di wan deman de, wekhevbûna bawerî û şêwazên jiyanê tiştekî fêmbar bû. Mînak, li gundekî ku tenê Elewî lê dijiyan, Elewîtî, rîtûelên rojane, cilûberg, şêwazên porê, nêrîna li dinyayê û adetên civakî dikarîbûn pir hev bikin. Di dinyayekê de ku guherîn hêdî bû û têkilî bi civakên din re sînordar bû, mirov gelek caran şêwaza xwe ya jiyanê wek bawerî an çanda bixwe dihesiband. Ew dikarîbûn bifikirin ku Elewîtiya ku li gundê xwe dibînin, li her derê heman Elewîtî ye. Wisa jî dikarîbûn bifikirin ku Îslama li derdora xwe dibînin, li seranserê dinyayê bi heman şêwazî tê jiyîn. Lê taybetmendiyek bingehîn a civaka hemdem, berevajî vê, pirrengî ye.

Îro rastir e ku meriv ne li ser Elewîtiyek yekane, lê li ser Elewîtiyan biaxive. Û ne li ser Îslamek yekane, lê li ser Îslaman biaxive.

Wexta mirov koç kirin, li bajaran rastî hev hatin û bi civakên ji herêmên din re têkilî danîn, wan tiştek girîng têgihîştin. Wan dît ku şêwazên bawerî yên ku berê xwezayî û yekane dihesiband, di rastiyê de tenê yek ji gelek şêwazan bû. Gava Elewiyek ji Çorûmê û Elewiyek ji Sêwasê rastî hev tên, dibe ku di cem, rîtûel, dua an pratîkên bawerî yên rojane de cudahiyan bibînin. Heman rewş ji bo civakên misilman jî derbasdar e. Li herêmên cuda yên dinyayê, cilûbergên misilmanan, pratîkên olî, adetên civakî û şîroveyên çandî dikarin ji hev pir cuda bin.

Pirsgirêk hebûna van cudahiyan nîne. Pirsgirêk şerê «Kîjan rastîn e?», «Kîjan herî rast e?» û «Kîjan herî jortir e?» ye. Ev şer bi xuyabûna cudahiyê dest pê dike. Çimkî heke pirrengî neyê qebûlkirin, cudahî ne wek dewlemendiyekê, wek gefek li ser rastiyê tê dîtin. Her grûp şêwaza xwe ya jiyanê wek yekane, rastîn û paqij îlan dike. Û yên din wek xerabûyî, ji rê derketî, paşê derketî an derewîn tên binavkirin.

Ne Elewîtiyek e, Elewîtiyên Cuda ne

Di nîqaşên hundirê Elewîtiyê de jî mekanîzmayek wisa dixuye.

Kesek dikare xwedan têgihiştinek Elewîtiyê ya li dora Alî be. Kesek din dikare nêzîkî têgihiştinek Anadoliyê, çandî, tesewifî an cûrbecûr be. Hebûna van bixwe pirsgirêk nîne. Pirsgirêk bi wê dest pê dike ku ev Elewîtiyên cuda mafê hebûna hev qebûl nakin. «Elewîtiya te şaş e.» Yan jî «Tu ne Elewiyê rastîn î, Elewiyê rastîn ez im. Elewîtiya resen jî ew Elewîtiya ku ez dijîm e.» Gava ev hevok tên gotin, cudahî êdî ne mesela pirrengiyê ye. Ew dibe şerê hêzê. Rêzgirtina bawerî ne tenê tehemulkirina olên din e. Îmtîhana rastîn ew e ku mirov li hember cudahiyên di hundirê dinyaya xwe ya bawerî de jî tehemûl bike.

Heke em nikaribin Elewîtiyên cuda, şîroveyên cuda yên Îslamê, rîtûelên cuda û vegotinên dîrokî yên cuda yên di nav komela xwe de qebûl bikin, wê hingê pirsgirêk çêdibe. Têgehên «tehemul», «azadî», «hemdemî» û «modernîte», ku em li hember derve bikar tînin, dikarin bi hêsanî bibin sloganên vala.

Elewîtiya min yek ji Elewîtiyan e. Ew ne Elewîtî bixwe ye. Karîna qebûlkirina vê hevokê, destpêka pirrengiyê ye.