Li cihê ku diya min digot «Derbas bû», laşê min hê jî «Diêşe»

Rastinews — Ez wê demê zarok bûm. Gava ez dikeftim û diêşiyam, diya min jî bêçare dima. Çimkî hêza wê tune bû ku êşa min rake. Ew tenê dikaribû balê ji min bide alîkî din. Dikaribû min mijûl bike û bikeniqîne. Li şûna êşê, hewl dida hestek çêtir bide min. Paşê min ramûsa û digot: «Derbas bû.» Lê belê navbera gotina diya min û gotina laşê min pir dûr bû. Diya min digot êş derbas bûye, lê laşê min hê jî diêşiya. Belkî min cara ewil wê demê fêm kir; peyva ku ji derve tê, ne wek ezmûna hundir e. Ev cudahî bi xwe jî bû çavkaniyeke aciziyê…

Wê demê, di çavên min de, diya min zana ya herî mezin bû. Ez dinyayê jê hîn dibûm. Ew kesa herî zana û herî xwedî ezmûn bû. Dayik mamosteyê pêşî yê mirov e... Gelek caran, ew digot zikê min birçî ye, ez westiyame, xewa min tê. Dema em dilîstin, ew dihat cem me û digot: «Hûn birçî ne, werin nan bixwin.» Yan digot: «Xewa we tê, dema razanê ye.» Wisa bû ku tu bêjî hundirê laşê me dibîne. Mîna ku di destê wê de aletek rontgenê an ultrasonê hebe, ew hîs dikir em çi hîs dikin. Ne tenê ev; me bawer dikir ew tiştên di hişê me de derbas dibin jî dizane. Ji bo zarokekî, dayik piraniya demê xwedanekê ye ku her tiştî dizane. Piştî demekê, min guhdariya xwe û hestên xwe berda; min dest bi guhdariya diya xwe kir. Dema ez bûm «kurê zana» yê diya xwe, ez ji xwe dûr ketim. Min guh neda tiştê ku laşê min digot; min guh da tiştê ku ji min tê xwestin. Mirov bi vî awayî xwe berdide. Mirov bi vî awayî ji xwe dûr dikeve. Bi gotineke din, mirov li xwe dibe xerîb.

Ev ezmûn ne tenê bi diyê ve sînordar e. Heman tasawir li ser xwedayê dilovan jî tê raxistin. Xweda jî wek xwedanekî tê xeyal kirin ku hundirê me dibîne. Ew dizane em çi difikirin, em çi hîs dikin, heta em ê çi bikin. Wêneyê diya ku her tiştî dizane, li ser astek din dibe wêneyê Xwedayê ku her tiştî dizane. Ji ber vê yekê, mirov ji bo gihîştina dinyaya xwe ya hundirîn jî, pir caran hewceyî peyva zanayekî derveyî ye. Mirov hundirê xwe ji derve hîn dibe.

Civaka nûjen jî bi awayekî wisa dixebite. Hewcedariyên me yên laşî yên bingehîn jî hene: xwarin, razan, vehesîn. Ev jî ber bi mentiqê jiyana kar ve tên birêkxistin. Li kar, em ne dema em rastî birçî ne dixwin. Em di navbera destûrî de dixwin. Dema xewa me tê, em naxewin. Saet diyar dike em ê kengî razên; sibehê em ê biçin kar an na. Em sibehê taştê dixwin, bêyî ku binêrin gelo em birçî ne. Em dizanin em ê zû biçin kar. Dibe ku wê gavê firset ji me re tune be em rastî birçî bin. Bi vî awayî, li şûna zikê me, xewa me û westiyabûna me, jiyana kar dibe rêziknameya me. Em kêmtir û kêmtir guh didin laşê xwe. Şert û mercên derve tenê nabêjin em ê çi bikin. Ew her wiha dibêjin em ê kengî çi hîs bikin. Dibe ku laşê min hê birçî nebûye. Lê rêziknameya kar dibêje: «Niha dema xwarinê ye.» Dema ez rastî birçî me, ew dibêje: «Niha divê tu bixebitî, bisekine.» Laş neçar e xwe li rîtma jiyanê bigire, ne li rîtma xwe. Bi vî awayî, dûrbûna di navbera tiştê ku divê ez bikim û tiştê ku ez hîs dikim, her diçe mezin dibe.

Ev pêvajo di zarokatiyê de bi gotina diyê dest pê dike. Di mezinbûnê de saziyan, saetên kar, salname û hêviyên civakî wê didomînin. Berê diya me digot: «Tu birçî yî.» Paşê saet, cihê kar û rêza jiyana rojane dest bi gotinê dikin. Bi demê re, mirov guh dide dengê rêzikên derve, ne dengê laşê xwe. Ev tenê bi birçîbûn, xew û vehesînê ve sînordar nîne. Heta kêfxweşiyê jî demeke wê ya diyarkirî heye. Mirov herî zêde di dawiya heftê de kêfxweş dibe. Çimkî ne dema xwestina kêfê, dema xelasbûna karê wê demê diyar dike. Kêf ne li dema xwestinê, li dema mayî ya piştî kar tê danîn. Di navbera heftê de em dikarin westiyayî bin, lê nikarin vehesin. Em li benda dawiya heftê ne da ku em kêfxweş bibin. Da ku em bi hevalan re bicivin, heta şevekê dereng rûnin. Zayendî jî ji vê rewşê negihîştî nîne. Dema zayendiyê û xwestinê jî li gorî rêza kar tê danîn. Di dawiya heftê de, ne hewce ye em zû rabin. Ji ber vê, dem û cih zêdetir ji zayendiyê re vedibe. Bi vî awayî, jiyana kar ne tenê hêz û dema me birêk dixe. Ew her wiha demê ku em ê xewê, birçîbûnê, vehesînê, kêfê û xwestina xwe bijîn jî birêk dixe. Di dawiyê de, di navbera rîtma hundirîn a mirov û dema civakî de dabeşbûnek çêdibe. Laş tiştekî dibêje, salname tiştekî din. Em ne dema em birçî bin dixwin; em dema xwarinê tê dixwin. Em ne dema em westiyayî bin vedihesin; em li betlaneyê dinêrin. Em ne dema em bixwazin nêzî hev dibin; em li dema guncan digerin. Bi vî awayî, jiyana nûjen ne tenê tiştê ku em dikin diyar dike. Ew her wiha têkiliya me ya bi laş û xwestinên xwe re jî diavêje.

Ez texmîn dikim mirov herî baş dikare xwe nas bike…

Ez di nivîsên xwe de gelek caran behsa xwe dikim. Çimkî ez xwe ji her kesî çêtir dizanim. Digel vê, wek hin kesan, ez bi hevokên wek «Nexweşek/hevpeyivînek min…» re jî pirsgirêkek cidî heme. Her nexweşê ku ez behsa wî dikim, li vir nexweşekî xeyalî ye, ne rastî ye. Ez baş nabînim ku çîroka nexweşekî rastîn bikim materyalê nivîseke gelemperî, tevî ku ez nasnameya wî veşêrim jî.

Dibe ku ev behskirina zêde ya xwe, wek nîşana narsîzma min an girîngiya zêde ya ku ez didim xwe were fêm kirin. Bêguman, di vê de jî parek rastiyê heye. Lê mijara min a rastîn cuda ye. Di psîkanalîzê de, dema em bi kesên ku em pê re dixebitin re mijûl dibin, em bi alîkî din her tim bi xwe jî mijûl dibin. Em jê re dibêjin «veguhastina berevajî». Ev hest, raman, wêne û hestên laşî ne. Ev di dema hevdîtinê de di hundirê analîst de derdikevin. Lê belê ev ne her tim ê me bi xwe ne. Dibe ku ji dinyaya derûnî ya nexweş be. Dibe ku ji şêwaza wî ya danîna têkiliyê be. An dibe ku ji têkiliya nav me ya wê gavê be. Ji ber vê yekê, li aliyekî em guhdariya nexweş dikin, li aliyê din em hewl didin fêm bikin: gelo hesta ku di me de çêdibe, tenê ya raboriya me ye? Yan tiştek e ku nexweş vediguhezîne me? Yan ew di hundirê têkiliya wê gavê de çêbûye?

Analîst, dema guhdariya nexweş dike, guhdariya laşê xwe jî dike. Carinan aciziya, westiyabûn, hêrs, xewbûn, teng û bêaramiya ku di dema hevdîtinê de derdikeve, ne tenê rewşa giyanî ya analîst e. Ev dibe ku tiştekî hilgire yê ku di hundirê têkiliyê de derketiye, lê hê nebûye peyv. Ji ber vê yekê, guhdariya psîkoanalîtîk ne tenê bi guh e. Analîst, tiştên di hundirê xwe û laşê xwe de çêdibin jî wek parek ji têkiliyê dişopîne. Bi vî wateyê, behskirina min a xwe ne tenê mijarek narsîstîk e. Ew her wiha mijarek psîkoanalîtîk e jî. Eger psîkanalîstek tenê behsa yên din bike, xwe li derveyî vegotinê bihêle. Eger xwe dûrî têkiliya ku dişopîne bike jî, dibe ku ew ji psîkanalîzê dûr bikeve. Çimkî analîst amûrekî bêalî yê ku li derveyî bûyeran radiweste nîne. Ew bi raboriya xwe, hestên xwe, qelsiyên xwe û xalên xwe yên kor beşdarî her têkiliyekê dibe. Xebata psîkoanalîtîk ne tenê hewldana fêmkirina alîyê din e. Ew her wiha şopandina tiştê ku di hundirê me de diqewime ye, dema em guhdariya wî/wê dikin. Ji ber vê yekê, behskirina xwe ne tenê nîşana ku ez girîngiyê didim xwe ye. Ew encameke neçarî ya xebata analîtîk e. Psîkanalîst, dema hewl dide alîyê din fêm bike, neçar e guhdariya xwe jî bike. Çimkî carinan riya ku vedibe bo nexweş, ji hesteke di hundirê analîst de derdikeve, derbas dibe.

Belkî ji bo min, yek ji pirsên bingehîn ên psîkanalîzê ev e: Dengê ku ez di hundirê xwe de dibihîzim, rastî ya min e? An dengê wan e ku salan e ji min re dibêjin divê ez çi hîs bikim? Êşa min bi rastî derbas bû, an ji ber ku yekî ji min re got «Derbas bû» min bawer kir wisa ye? Ez birçî me, an ji ber ku saeta xwarinê hatiye ez dixwim? Ez westiyame, an ji ber ku hê dem heta dawiya rojê maye, ez neçar im westiyabûna xwe biavêjim para?

Bila ez we bidim naskirin: Hartmut Rosa…

Hartmut Rosa dipirse bê jiyana nûjen mirov çawa ji xwe dûr dixe. Mirov ji ezmûna xwe, ji bedena xwe û ji têkiliya xwe ya zindî bi dinyayê re dûr dikeve. Di dinyayeke lezgîn de mirov digihîje tiştên zêdetir. Vebijarkên wî zêdetir dibin. Ew diçe ciyên zêdetir. Bi mirovên zêdetir re têkilî datîne. Lê digel vê zêdebûnê, ew her ku diçe ji tiştên destê xwe lê dide kêmtir bandor digire. Dinya her diçe zêdetir tê gihiştin, bikaranîn, pîvandin û birêvebirin. Lê têkiliya mirov a zindî bi dinyayê re her diçe qels dibe.

Rosa vê rewşê «rezonans» bi nav dike. Bi vî awayî, mirov bi dinyayê re tenê têkiliyeke fonksiyonel nade. Rezonans tê wateya ku meriv ji dinyayê bandor bibîne. Meriv bersivê bide wê. Û di vê hevdîtinê de bihêle xwe jî biguhere. Dinya êdî ne tenê tiştekî tê bikaranîn, xerckirin û kontrolkirin e. Ew dibe tiştek ku gazî me dike. Rezonans ne kontrolkirina dinyayê ye bi tevahî. Rezonans bihîstina dengê wê ye. Lê li vir pirsek derdikeve holê: Yê ku nikare dengê bedena xwe bibihîze, wê çawa dengê dinyayê bibihîze?

Mirov gelek caran birçîbûn, westîn, êş, tirs an daxwaza xwe li gorî pîvanên derve saz dike. Bi demê re, têkiliya wî bi rîtma xwe ya hundirîn re qels dibe. Beden dibêje «Ez birçî me». Lê saet dibêje «Hê dema xwarinê nehatiye». Beden dibêje «Ez westiyam». Lê kar dibêje «Berdewam bike». Beden dibêje «Ez dixwazim razêm». Lê salname rîtmeke din ferz dike. Daxwaz derdikeve holê. Lê dem ne guncan e. Bi vî awayî, mirov hêdî hêdî fêrî guhdana dengê rêzana derve dibe. Ne guhdana dengê ku ji hundirê wî tê. Bi vê wateyê, biyanîbûn ne tenê biyanîbûn li hember dinyayê ye. Dibe ku ev, berî her tiştî, bi biyanîbûna mirov li hember bedena xwe dest pê bike. Hin kes fêrî guman li hestên xwe dibin. Ew neçar dimînin ku hestên xwe her tim ji derve bidin erêkirin. Piştî demekê ev kes ne tenê pêbaweriya bedena xwe winda dikin. Ew pêbaweriya ezmûna xwe ya kesane jî winda dikin.

Em di zaroktiyê de bi awayên wê yên pêşîn re rû bi rû dimînin. Zarok dibêje «Diêşe». Mezin dibêje «Derbas bû». Zarok dibêje «Ez ditirsim». Lê jê re tê gotin «Tiştek nîne ku meriv jê bitirse». Zarok dibêje «Ez birçî me». Bersiv ev e: «Te niha xwarin xwar». Li vir mezin bi piranî dixwaze zarokî aram bike. Lê dema ku ev rewş dubare bibe, zarok tiştekî din fêr dibe. Ew fêr dibe ku zanîna ji bedena xwe tê, biguherîne bi zanîna otorîteya derve. Dûrahiya di navbera tiştê ku ew his dike û tiştê ku jê re tê gotin, mezin dibe. Di mezinbûnê de, li şûna dê an bavê, saziyên, saetên xebatê, salname, pisporan û hêviyên civakî cih digirin. Dengê derve diguhere, lê pirsgirêk bi piranî wek xwe dimîne. Berê dayik dibêje «Tu birçî nînî». Paşê kar dibêje «Niha navber ji bo xwarinê ye». Berê yek dibêje «Tu ne westiyayî». Paşê rêzana xebatê dibêje «Hê nabe tu bêhna xwe vedî». Mirov her ku diçe, ji dengê bedena xwe zêdetir, li ser tiştê ku divê bike hûr dibe.

Li vir em dikarin têgeha rezonansa Rosa hinekî berfireh bikin. Em vê yekê di aliyekî psîkanalîtîk de dikin. Rosa bi xwe rezonansê rasterast wek «guhdana dengê bedenê» nade nasîn. Mijara wî ya bingehîn cuda ye. Ew têkiliyeke hevpar a bandor û bersivdanê ye, di navbera kes û dinyayê de. Lê belkî yek ji mercên ji nû ve bihîstina dinyayê ev e. Divê mirov berê dîsa dengê ji hundirê xwe bibihîze. Çimkî yê ku nikare êşa xwe bibihîze, dikare bi hêsanî êşa yê din jî nebîne. Yê ku hay ji westîna xwe nîne, dikare zehmet bikişîne ku dengvedana dinyayê ya di xwe de jî hîs bike. Kesek li hember daxwaza xwe biyanî dibe. Ev kes dibe ku tevî nebihîze bê têkiliya wî ya bi kesê li hember re çi li wî dike. Bi vî awayî, ne tenê lez, lê bêhestiya hundirîn jî dibe astengî li ber rezonansê.

Belkî ji ber vê yekê ye ku di serdema ragihandina berdewam de, mesele ne axaftina zêdetir e. Peyam, wêne, zanyarî û têkiliyên zêdetir her tim wateya têkiliyeke zêdetir nadin. Mesela rastîn, vegera bihîstinê ye. Bihîstina bedena xwe, dengê xwe, kesê li hember û dinyayê. Belkî psîkanalîz jî tam li vir dest pê dike. Ew di hewldana bihîstina wî dengê hundirîn e ku carekê hatiye tepisandin, biçûk dîtin an redkirin. Ji cihê ku yekî din gotiye divê ez çi his bikim, vegera dîsa ber bi ezmûna xwe ve.

Li cihê ku dayika min gotiye «Derbas bû», destûrdana ku bedena min hîn jî bibêje «Diêşe»…