Adile Xanim: Kurd çek berda, dewletê dev ji çi berda?

Rastinews — Tahir Elçî parêzereke bû. Deh sal berê, di bernameyeke televîzyonê de got «PKK ne rêxistineke terorîst e». Ji ber vê gotinê lêpirsîn li ser wî vebû, ew hat girtin û bû hedef.

Piştî demek kurt, li Amedê, li ber Minareya Çar Lingan hat kuştin.

Deh sal derbas bûn.

Îro dewlet bi Abdullah Ocalan re dipeyive. Bi banga Ocalan, PKK têkoşîna xwe ya çekdarî diqedîne. Hebûna xwe ya rêxistinî fesh dike. Meclîs jî ji bo sazkirina encamên hiqûqî yên vê pêvajoyê zagonek derdixe.

Lê îronîya dîrokê ya tal li vir e:

Termînolojiya dewletê ya ku Tahir Elçî bedela wê da, neguherî.

PKK dîsa «rêxistineke terorîst» e.

Û vê carê nûnerên siyaseta Kurd a di Meclîsê de jî di avakirina vê çarçoveya hiqûqî de cih girtine.

Ji ber vê yekê, di risteya yekem de bipirsin:

Di van deh salan de dewlet guherî, an ferhenga siyasî ya ku siyaseta Kurd qebûl kir guherî?

Dema meriv 12 madeyên vê zagona çarçoveyî dixwîne, pirsek mezintir tê bîra meriv:

Li dawiya pevçûnek ku ji çil salan zêdetir dom kir, kê dev ji çi berda?

PKK dev ji çeka xwe berda.

Dev ji stratejiya têkoşîna çekdarî berda.

Hebûna xwe ya rêxistinî xilas kir.

Qebûl kir ku pêşeroja kadroyên xwe li gorî hiqûqa Komara Tirkiyeyê were diyarkirin.

Dewletê jî dev ji teza dewleta yekgirtî berneda.

Têgeha welatîbûna anayasayê bi awayekî ku hebûna kolektîf a Kurdan nas bike neguherand.

Statûyeke nû ya anayasayî neda Kurdî.

Perwerdeya bi zimanê dayikê nas nekir.

Xweseriya herêmî qebûl nekir.

Rakirina rejîma qeyûman ne kir bersiveke hiqûqî ya vê tasfiyeyê.

Pirsgirêka statûya Ocalan çareser nekir.

Ji bo rûbirûbûna bi raboriyê re, mekanîzmayeke rastî û edaletê ava nekir.

Ji ber vê yekê, heman pirsê bi awayekî din bipirsin:

Ji herdu aliyên ku ji ser masê rabûn, kîjan bi awayekî bingehîn di şûna xwe ya destpêkê de ma?

Pirsgirêka Kurd heye; lê Kurd di zagonê de tune

Aliyê herî balkêş ê vê metna 12 madeyî dibe ku ne tiştên hatine nivîsîn, lê tiştên nehatine nivîsîn e.

Em qala pevçûnekê dikin ku ji çil salan zêdetir dom kir.

Li pişt me dîrokek mezin heye: ji Girtîgeha Amedê heta kuştinên nenas, ji gundên şewitandî heta windakirinên bi darê zorê, ji qedexeyên ziman heta OHAL'ê, ji JÎTEM'ê heta qeyûman.

Di zagona ku piştî vê dîrokê derket de, di statûya hiqûqî ya Kurdan a wek subjeyeke siyasî ya kolektîf de guherîneke bingehîn tune.

«Kurd» tune, lê «endamê rêxistinê» heye.

Kurdî tune, lê çek heye.

Perwerdeya bi zimanê dayikê tune, lê îcrakirina cezayê heye.

Komîsyona rastiyê tune, lê tespîta dezgehên ewlehiyê heye.

Hesabgirtina dewletê ya bi raboriya xwe re tune, lê ka rabirdûya endamê PKK'ê dê têkeve kîjan kategoriya hiqûqî bi hûrgilî hatiye diyarkirin.

Ev ne tenê hilbijartineke peyvan e.

Ev nîşan dide ka pirsgirêk çawa tê pênasekirin.

Çimkî tu çawa navê pirsgirêkekê deynî, çareseriya wê jî wisa ava dikî.

Heke tu pirsgirêkeke Kurd bibînî, tu behsa ziman, nasnameyê, welatîbûna wekhev, demokrasiya herêmî, temsîliyeta siyasî û rûbirûbûna bi raboriyê dikî.

Heke tu pirsgirêkeke terorê bibînî, tu behsa bêçekkirinê, feshê, teslîmê, cezayê, kontrolê û vegerandina civakê dikî.

Giraniya metna 12 madeyî li ser ya duyem e.

Mesele li vir dest pê dike.

Dewlet hem alî ye, hem jî heker

Yek ji taybetmendiyên herî girîng ên vê zagonê ev e: ka pêvajo pêk hatiye an na, ev bi tespîta dezgehên ewlehiyê yên dewletê ve girêdayî ye.

Fikirîn:

PKK e ku çek dadigire.

Dewlet e ku biryar dide ka çek bi rastî hatiye danîn an na.

Dewlet e ku diyar dike ka hebûna fiîlî ya rêxistinê xilas bûye an na.

Dewlet e ku piştî vê tespîtê mekanîzmaya hiqûqî dixebitîne.

Dîsa dewlet e ku diyar dike kê dê ji vê rêziknameyê sûd wergire.

Ev ji hiqûqa aştiyê ya klasîk a di navbera du aliyên siyasî de tê avakirin cuda ye.

Dewlet li vir xwe ne wek yek ji aliyên pevçûnê, lê wek serwerê li ser pevçûnê saz dike.

Ango hem alî ye, hem jî heker.

Hem lîstikvanê pevçûna borî ye, hem jî ew dezgeh e ku dê biryar bide ka di pêşerojê de kî dê ji aliyê hiqûqî ve «paqij» were hesibandin.

Yek ji cihên ku êrîşa antîkolonyal jê dest pê dike, li vir e.

Çimkî têkiliyên li ser desthilata kolonyal an ya navend-derdorê ne bi tenê bi hêza leşkerî tên avakirin.

Desthilata biryardana ka kî sûcdar e, kî meşrû ye, jî parçeyek ji serwerbûnê ye.

Standina çekan têrê nake; her wiha tê diyarkirin ka kî dê çîrokê vebêje.

Tundiya dewletê di kîjan madeyê de ye?

Pirsek din jî heye.

Tundiya PKK'ê bûye mijara hiqûqê.

Baş, ya dewletê?

Roboskî di kîjan madeyê de ye?

Gundên ku di salên 1990î de hatin vala kirin, di kîjan madeyê de ne?

Kuştinên nenas?

JÎTEM?

Mirovên ku bi zorê hatin windakirin?

Îşkence di binçaviyê de?

Wêraniya ku qedexeyên li ser Kurdî di nifşan re çêkirine?

Qeyûmên ku li şûna şaredarên hilbijartî hatin tayînkirin?

Ti yek ji van, ne li navenda mîmariya hiqûqî ya ku ji bo bidawîkirina pevçûna çekdarî hatiye avakirin e.

Asîmetrî li vir eşkere dibe:

Rabirdûya PKK'ê tê hiştin bo hiqûqa cezayî, rabirdûya dewletê jî tê hiştin bo dîrokê.

Alî yek dema çeka xwe teslîm dike, hesabê hiqûqî yê rabirdûya xwe jî bi xwe re dide.

Aliyê din jî bêyî ku rabirdûya xwe deyne ser masê, dewam dike ku bibe hekerê pêşerojê.

Navê vê ne rûbirûbûn e.

Çimkî edaleta rastîn a serdema derbasbûnê ne tenê dosya ya aliyê têkçûyî an bêçekbûyî vedike.

Arşîva dewletê jî vedike.

Goran vedike.

Kuştinên nenas vedike.

Li windakirîyan digere.

Guh dide mexdûr.

Bêyî ku li unîforma sûcdar binêre, hesab dipirse.

Ê ku «dê were vegerandin nav civakê» kî ye?

Divê zimanê zagonê jî bête nirxandin.

Têgehên wek «vegerandina wan a nav civakê», «yekbûna civakî» û «entegrasyon» ji bo yên çek datînin, di nêrîna yekem de gelekî erênî xuya dikin.

Lê ramana antîkolonyal li vir hêza li pişt peyvan dipirse:

Kî li kê entegre dibe?

Ma Kurd li Komarê tê entegrekirin?

An jî Komar bi xwe ji nû ve xwe saz dike, bi awayekî ku Kurdî wek subjeyeke damezrîner a wekhev qebûl bike?

Ev herdu tişt ne yek in.

Di ya yekem de navend sabît e; derdor xwe li navendê digunce.

Di ya duyem de jî herdu alî diguherin.

Di rewşa îro de PKK diguhere.

Tevgera Kurd a çekdar diguhere.

Rêbaza têkoşînê diguhere.

Struktura rêxistinî ji holê radibe.

Baş, di têkiliya dewletê ya bi Kurdan re, kîjan dezgeha bingehîn bi heman rêjeyê diguhere?

Otorîteya Ocalan heye, statûya wî ya hiqûqî tune

Dibe ku paradoksa herî awarte ya vê pêvajoyê Abdullah Ocalan e.

Dewlet bi awayekî fiîlî otorîteya siyasî ya Ocalan li ser PKK'ê qebûl dike.

Çimkî Ocalan diaxive, rêxistin bersiv dide.

Ocalan bang dike, kongre kom dibe.

Ocalan dixwaze serdema têkoşîna çekdarî biqede. Li ser vê, veguherîneke dîrokî pêk tê.

Ango dewlet bandora siyasî ya Ocalan bi kar tîne.

Lê dema mesele statûya wî ya hiqûqî be, heman zelalî tune.

Meriv dikare vê bi risteyek bibêje:

Otorîteya siyasî ya Ocalan tê nasîn; bersiva wê ya hiqûqî nayê nasîn.

Ji bo dewletê hevkêşeyeke ji vê guncantir dikare hebe?

Ji bandora wî ya li ser rêxistinê sûd wergire, lê nîqaşa statûya siyasî ya ku ev tişt datîne dereng bixe.

Demirtaş tiştekî din ji me re dibêje

Ji ber vê yekê, mesela Selahattin Demirtaş ne tenê nîqaşeke berdanê ye.

Çimkî heke dewletek dikare ji bo kesê li çiyê çek dadîne û vedigere civakê hiqûqeke taybet biafirîne, divê hiqûqa Kurdê siyaseta demokratîk dike jî bi heman awayî bide bin ewlehiyê.

Wekî din, paradoksek xerîb derdikeve holê:

Hiqûqa daketina ji çiyê heye.

Lê ewlehiya siyaseta demokratîk hê jî nîqaşkirî ye.

Ji bo çil salan ji ciwanên Kurd re hat gotin: «Ne bi çek, bi siyasetê têbikoşin».

Baş, heke mafê hilbijartinê, mayîna li ser wezîfeyê, axaftinê û organîzebûnê yê wan kesên siyaset dikin, wek parçeyek ji heman veguherîna dîrokî neyê ewle kirin, ê bawerbûna hiqûqî ya vê bangê çawa were avakirin?

Ewlehiya sindoqê jî divê weke ewlehiya danîna çekan hebe.

Gava gel çeka xwe danî, li zimanê wî çi hat?

Û em werin ser meseleya belkî herî sade.

Kurdî.

Li vî welatî, salan e mirov ji ber ku bi zimanê xwe stran gotine, ji zarokên xwe re navên Kurdî lê kirine, û bi Kurdî weşan kirine, hatine lêpirsîn.

Heke zimanê gelekî ji bo sedsalekê li navenda meseleyê be, çi tişt ji lêgerîna pêşeroja wî zimanî di hiqûqa aştiyê de xwezayîtir dikare hebe?

Ez dipirsim:

Di statûya anayasayî ya Kurdî de çi guherî?

Li ser perwerdeya bi zimanê dayikê kîjan mafî hat wergirtin?

Li ser bikaranîna Kurdî di xizmetên giştî de kîjan ewlehiya girêdayî hat anîn?

Gava gelek dev ji têkoşîna çekdarî berda, di hiqûqa zimanê xwe de çi bi dest xist?

Heke bersiva vê pirsê tune be, divê meriv bêçekkirinê û çareseriya demokratîk tevlihev neke.

Çekdanîkirin dikare pêşî li mirinê bigire.

Ev bi xwe jî bi qîmeteke dîrokî ye.

Lê çareseriya demokratîk tiştekî din e.

Çareseriya demokratîk, guherandina wê nabaraberiya ku pevçûnê çêdike ye.

Xala kêm a rastîn xala 13’an e.

Dibe ku xala herî girîng a wê qanûna 12 xalan, ew xala nehatiye nivîsandin be.

Xala 13’an: Statûya Kurdan.

Çimkî piştî ku çek bêdeng bibin, ev pirs dê bimîne.

Ma Kurd li Komara Tirkiyeyê tenê hemwelatiyên bi mîlyonan in ku tenê mafên takekesî hene?

Yan jî ew gelek in ku ziman, çand, hebûna dîrokî û mafên demokratîk ên kolektîf ên wan hene?

Ma Komar dê Kurdan tîne nav xwe?

Yan jî bi qebûlkirina hebûna Kurdan dê xwe demokratîk bike?

Ma têkiliya di navbera serwer û bindestan de diguhere?

Demokratîkbûna aştiyê tam ev e.

Baş e, dewletê ji çi vegeriya?

Em careke din vegerin pirsa destpêkê.

PKK’ê ji çekê xwe vegeriya.

Ji stratejiya têkoşîna çekdarî vegeriya.

Ji hebûna xwe ya rêxistinî vegeriya.

Pêşeroja kadroyên xwe berî hiqûqa dewletê kir.

Baş e, dewletê ji çi vegeriya?

Ma ji bêstatûbûna Kurdî vegeriya?

Na.

Ma ji têgihiştina dewleta navendî vegeriya?

Na.

Ma ji siyaseta qeyûman vegeriya?

Ji bo vê hê garantiya hiqûqî tune.

Ma ji nenaskirina nasnameya kolektîf a Kurdan vegeriya?

Na.

Ma ji bêsûcbûna sûcên dewletê yên berê vegeriya?

Ji bo vê mekanîzmayeke rûberûbûnê ya berfireh tune.

Ma ji rejîma îcrayê ya niha ya li ser Ocalan vegeriya?

Ji bo vê bersiveke hiqûqî ya eşkere tune.

Wê demê, çima pirskirina kê li dawiya pevçûneke çil salî parazgma xwe guherand, dibe «dijberiya aştiyê»?

Berevajî wê.

Aştiya rastîn, cesareta pirskirina vê pirsê ye.

Çimkî parastina bêdengiya çekan ji bo neyekê din bimire, û vegerîna Kurdan ji daxwaza wekheviyê ne heman tişt in.

Bêdengiya çekan bi qîmet e.

Her roja ku dayik zarokên xwe nasipêrin axê, qezenc e.

Lê dawiya mirinê û pêkhatina edaletê ne heman tişt in.

Dibe ku pirsa rastîn a ji Tahir Elçî mayî jî ev e.

Deh sal berê, parêzerekî ku ji têgehên dewletê yên li ser PKK’ê derdiket, giran dihat armanckirin.

Deh sal şûnde dewlet bi Ocalan re dipeyive, pêvajoya feshkirina PKK’ê birêve dibe û ji bo vê qanûnê derdixe.

Dewlet, tiştê ku duh sûc dihesiband, îro dikare bike siyaseta dewletê.

Baş e, çima gava Kurd behsa mafên xwe dike, hê jî divê di sînorên hiqûqî yên dewletê de biaxive?

Sedema ku min 12 xal xwendin û li xala 13’an geriya ev e.

Çimkî mesele tenê ne ew e ka PKK dê çawa çekan dev jê berde.

Mesele ev e: piştî ku PKK çekan dev jê berda, Kurd dê çawa bijîn.

Û tiştê hê girîngtir:

Piştî tevgera Kurd a çek dev jê berda, dewlet dê ji kîjan çeka siyaseta xwe ya Kurdî ya sedsalî dev jê berde?