Adile Xanim: Feqîrbûna herî mezin a Kurdan, Bêopozîsyonî ye

Rastinews — Pêvajoya bi navê «Tirkiyeya Bêterorîzmê» nêzî du salan e didome. Ev pêvajo tenê behsa peywendiya dewlet û PKKyê, çek û hevsengiyeke siyasî ya nû nebû. Di heman demê de ceribandineke din jî bû: Gelo kurd di nav xwe de bi çi radeyê azad dikarin nîqaş bikin?

Li gorî min kurd ev ceribandin neborandin.

Çimkî hê meriv nizanibû ev pêvajo dê çi bîne û çi bibe, sînorek nediyar hat kişandin. Kesên piştgirî didan, meqbûl bûn. Kesên pirs dikirin, di bin gumanê de man.

Li hember hawirdoreke siyasî ya rêxistinî tenê siyasetmedar tune bûn. Mamoste, xwendekar, karker, rojnamevan, akademîsyen, nivîskar, hunermend û însanên asayî jî hebûn. Gelek kesên ku li ser pêvajoyê pirs kirin, ne li gorî naveroka gotina xwe, li gorî «li kîjan alî ne» hatin nîqaşkirin.

Di van du salan de di vê hewayê de rexne pir caran nehat bersivandin. Li şûna rexneyê, kesê rexnekar hat nîqaşkirin. Li şûna bersiveke fikrî, dîroka wî kesî, dorhêla wî, têkiliyên wî, mebesta wî û tewra nasnameya wî hat lêkolînkirin.

Bi vî awayî, li şûna nîqaşê aîdiyet hat.

Li ber kurdan îhtîmaleke nû ya siyasî hat danîn. Lê qada gel a ku ev îhtîmal bi azadî bê nîqaşkirin, hêdî hêdî hat teng kirin.

Ev, li siyaseta sivîl lêdaneke giran e.

Çimkî siyaseta sivîl tenê bêdengiya çekan nîne. Siyaseta sivîl ew e ku kesê îtiraz dike jî bikaribe biaxive. Ew e ku qadek were afirandin: kesê pirs dike ne wek xayîn, kesê rexne dike ne wek dijmin, kesê guman dike jî ne wek provokator were binavkirin.

Heke hûn çekan bêdeng dikin lê axaftinê disîplîn dikin, navê vê demokratîkbûn nîne.

Feqîrbûna Opozîsyonê

Lê meselê tenê aliyek nîne.

Hawirdorên kurd ên li dijî pêvajoyê derketin jî taxên xwe yên biçûk ava kirin. Wan jî lehengên xwe, kesên xwe yên bêdestdayîn û dijminên xwe afirandin.

Piştî demekê giraniya dîrokî, çînî, çandî û siyasî ya pirsgirêka kurdan a sedsalekê, li dora çend kesan di nîqaşên medyaya civakî de teng bû.

Kesine hebûn ku bûn navenda nîqaşên dijî pêvajoyê. Raya giştî bi baş wan kesan nas dike, hewce nake ku bi navî bên jimartin. Muxatabê nîqaşê ne gelê kurd, ev kes bûn.

Rast an çewt bûna gotinên van kesan nîqaşeke din e. Pirsgirêk li cihekî din bû: enerjiya raman a raya giştî ya kurdan li dora çend kesan hat xerckirin.

Mesela ku pêşeroja tevahiya gelekî eleqedar dike, bû polemîka rojane ya çend hesabên X.

Encam da ku ne tenê alîgirên pêvajoyê, dijberên wê jî qadên xwe yên taybet ava kirin.

Li ba hin hawirdorên dijî pêvajoyê, penageha herî hêsan dijberiya Ocalan bû.

Bêguman rexnekirina Ocalan meşrû ye. Kes ji rexneyê xilas nîne.

Lê dijberiya Ocalan bernameyeke siyasî nîne.

Dijberî li hember Abdullah Ocalan bûn, ne tê wê wateyê ku we li ser pirsgirêka kurdan xeyaleke pêşerojê ava kiriye.

Gava hûn dîroka sedsalî ya pirsgirêka kurdan tenê bikişînin ser pozîsyoneke siyasî, çi li dijî çi li ser milê kesekî be, hûn bi vî awayî gelek tiştan nedîtbar dikin. Ev tişt ev in: înkara ku ji avakirina dewletê heta îro dom dike, pirsgirêka ziman, newekheviya aborî, koçberiyên bi zorê, qeyûm û girtîgeh. Herwiha hevsengiyên herêmî û veguherîna çînî ya di nav civaka kurd de jî nedîtbar dibin.

Meseleyeke sedsalî nikare bibe qurbana şerê di navbera aligiriya Ocalan û dijberiya Ocalan de.

Di dawiyê de du tax dimînin:

Ewên dibêjin «her tiştê Ocalan dibêje rast e» û ewên dibêjin «her tiştê Ocalan dibêje çewt e».

Baş e, kurd li ku ne?

Her taxê «rewşenbîrek» wê heye

Dibe ku pirsgirêka bingehîn ji vir dest pê dike.

Kurd gelek nivîskar, akademîsyen, rojnamevan û hunermendên xwe hene. Lê di afirandina qadeke rewşenbîrî ya serbixwe de pirsgirêkeke ciddî heye.

Çimkî her kes lehengê taxa xwe ye.

Heke kesek berî nivîsandinê ne bipirse «Ev rast e?», lê bipirse «Taxa min li ser vê çi dibêje?», wê demê axaftina li ser azadiya rewşenbîrî dijwar dibe.

Kesek hesabê refleksa taxa xwe dike. Heta li ser kîjan televîzyonê derdikeve, ji bo kîjan rojnameyê dinivîse, bi kê re wêne dide. Kê rexne dike û kîjan peyvê bikar tîne jî vê hesabê tê de ye. Ew di demê de ramanan bernaxe; tenê sînorên aîdiyeta xwe diparêze.

«Ez heke vê bêjim, ên min dê çi bibêjin?»

«Ez heke derkevim vê kanalê, ez ê çawa bêm pêşwazîkirin?»

«Ez heke li vir binivîsim, dê taxa min min ji xwe dûr bixe?»

«Ez heke vî tiştî rexne bikim, şopîner dê çi bifikirin?»

Ji kombûna van hesabên biçûk jiyaneke rewşenbîrî ya mezin dernakeve.

Navê vê rewşenbîrî nîne.

Ev, bekçîtiya taxê ye.

Rewşenbîrê rasteqîn, gava hewce bike, taxa xwe jî aciz dike. Kesê ku nikare rîska windakirina alqişa dora xwe bike, bi dengekî bilind li dijî desthilatê biaxive, ev bi serê xwe nîşana cesaretê nîne.

Ceribandina rastîn, ew e ku meriv karibe ji kesên xwe alqiş dikin re bibêje: «Hûn jî çewt in».

Ya di qada siyasî ya kurdan de kêm e, tam ev e.

Bi salan, ji hunermend heta rojnamevan, ji akademîsyen heta nivîskar, beşeke fireh hate tengkirin di nav taxên rêxistinî û siyasî de. Kesê ku ji taxê derket, neçar ma ku rîska bitenêbûnê, bêîtibarkirinê an bibe hedef qebûl bike.

Di encamê de her kesî rewşenbîrê xwe hebû, lê çîna rewşenbîran a serbixwe ya kurdan nekarî bihêz bibe.

Her kesî rojnamevanê xwe hebû, lê qada rojnamevaniya serbixwe teng bû.

Her kesî hunermendê xwe hebû, lê hunermend jî bi kîjan taxê ve tê alqişkirin hate binavkirin.

Ji bo civakekê tiştê ji vê xeternaktir, ev e ku ev rewş bi demê re bibe asayî.

Dadgeheke nû ya li ser zimên

Yek ji mînakên vê hewayê ya balkêş, gotara Cemil Oğuz bû, ku bi navê «Ziman bi tirkî, nav bi kurdî; qilopiloyên kurdan» hat weşandin. Rastinews jî, ku ez tê de gotarnivîs im, di vê gotarê de bû hedef.

Heke hûn nivîsê ji çarçoveya wî derxin û bixwînin, hûn dikarin tê de parastineke teorîk a kurdî bibînin.

Pirsa «navê we kurdî ye, çima hûn bi giranî bi tirkî weşan dikin?» bi serê xwe meşrû ye.

Tewra pêwîst e jî.

Lê divê meriv nivîsekê ne tenê li gorî tiştê ku dibêje bixwîne. Divê meriv binêre kengî hatiye gotin, di kîjan hewaya siyasî de, kê hilbijartiye û kê derxistiye derve.

Îtiraza min tam ji vir dest pê dike.

Navê Rastî tê dayîn. Heta nivîskarên wê tê daketin. Mirov yek bi yek tên rêzkirin. Li ser hilbijartina zimanê medyaya kurdî pîvaneke meşruiyetê tê danîn.

Baş e, em jî heman pîvanê hinekî berbi paş dirêj bikin.

Pirsa bingehîn ji Cemil Oğuz re: We kurdî niha bîr aniye?

Birêz Cemil Oğuz, madem mesele bi rastî kurdî bû, ka em hinekî din berbi paş herin.

Çima we bi heman hêrsê rexne nekir ku PKK û hawirdorên siyasî yên nêzî wê, bi salan tirkî kirin yek ji zimanên bingehîn ên ragihandina siyasî?

Çima we di weşanên rêxistinê de, an ên ku bandora rêxistinê tê de heye, giraniya tirkî bi heman tundiyê nekir mesele?

Çima we giraniya ku tirkî bi salan di rojname, kovar, televîzyon û kanalên ragihandina siyasî yên li dîasporaya Ewropayê de hebû, ne bi heman baldarî şopand, wek ku niha li Rastî dinêrin?

Televîzyon hatin avakirin.

Rojname hatin weşandin.

Kovar hatin çapkirin.

Siyaset hat kirin.

Bang li civakê hat kirin.

Li mîtîngan hat axaftin.

Kadro hatin perwerdekirin.

Û ev hemû bi tirkî hatin meşandin.

Niha ez dipirsim:

We hesabê kurdî niha girtiye?

Ciwanên kurd ên ku bêyî zanîna tirkî tevlî avahiyên rêxistinî bûn, bi demê re tirkî fêr bûn. Lê we tu carî nîqaş kir ka wan gelo di zimanê xwe yê zikmakî de jî heman derfetên hilberîna siyasî û rewşenbîrî peyda kirin an na?

We tu carî li ser vê nakokiyê nivîsî: ciwanekî kurd ê ku bêyî zanîna tirkî diçe çiyê, di jiyana rêxistinî de tirkî fêr dibe, lê heman perwerdehiya sîstematîk a ku kurdiya wî pêş bixe nabîne?

Gava bi gundiyê kurd ê ku tirkî nizane siyaset dihat kirin, çima we tu carî nepirsî çima li şûna zimanê wî bibe zimanê siyasî, têgehên siyasî yên tirkî ji wî re hatin veguhastin?

Li ser girtîgehan jî em bipirsin.

Hin girtiyên siyasî yên kurd bi dehsalan man di girtîgehê de. Gava piştî sî çil salan derketin derve, hîn jî bi giranî bi tirkî siyaset dikin. Ev ji we re tiştekî nabêje?

Kesek sî sal, çil sal di girtîgehê de dimîne.

Ew digihîje astekê ku dikare bi zimanê dewletê siyaset bike, pirtûkan bixwîne, nîqaş bike. Lê dikare zehmetiyê bikşîne ku xwe bi heman kûrahiya siyasî û rewşenbîrî bi zimanê xwe yê zikmakî îfade bike.

Li ser vê yekê çima we nîqaşeke mezin a kurdî venekir?

Çima we nepirsî: «Çima van kesan di van hemû salan de nekarîn kurdî jî bi heman astê fêr bibin û pêş bixin?»

Navê vê çi ye?

Ma emê vê tenê bi siyaseta asîmîlasyonê ya dewletê rave bikin, lê encamên hilbijartinên zimên ên di nav tevgera siyasî ya kurdan de tu carî nîqaş nekin?

Bila em bêtir eşkere bipirsin:

Gava dewletê kurdî qedexe kir, hûn jê re dibêjin asîmîlasyon.

Hûn rast dibêjin.

Gava tevgera siyasî ya kurd Tirkî xist navenda jiyana xwe ya siyasî. Navenda ragihandina xwe ya rêxistinî jî wisa kir. Navenda weşangerî û axaftina xwe ya giştî jî wisa kir. Çima hûn qala encamên vê yekê li ser kurdî nakin?

Çima hûn li wir bêdeng dimînin?

Berhemên siyasî yên Abdullah Ocalan bi giranî bi tirkî hatine nivîsandin. Axaftinên wî yên gihîştine raya giştî jî wisa ne. Çima we ev rewş nexiste navenda nîqaşa ziman?

Bo dehan salan PKK'ê ji civaka kurd a li Tirkiyeyê re bi giranî bi tirkî siyaset kir. Çima we ev jî wek pirsgirêkeke ziman nedît?

Çima we giraniya tirkî ya salan di axaftina siyasî ya kadroyên li çiyê de nepirsî?

Çend diaspora jî hat, giraniya tirkî di ragihandina siyasî ya kurdan de berdewam kir. Çima we ev jî nenivîsî?

Dema ev hemû diqewimîn, kurdî li ku bû?

Pirsa esasî ev e.

Çimkî heke em bi rastî li ser rewşa kurdî ya îro bipeyivin, ne tenê divê em behsa kirinên dewletê bikin. Divê em tercîhên avahiyên siyasî yên kurdan jî binirxînin.

Ev, aqilkirina siyaseta asîmîlasyonê ya sedsalî ya dewletê nîne.

Qedexe, tepeser û siyasetên asîmîlasyonê yên dewletê li ser kurdî rastiyeke dîrokî ne.

Lê ev rastî nayê wê wateyê ku tercîhên tevgerên siyasî yên kurdan nayên nîqaşkirin.

Berevajî vê.

Heke gelek nikaribe li ser çewtiyên saziyên xwe biaxive, ew nikare azad bibe.

Kurdî gopalê we nîne

Îro hûn dadgehekê ava dikin. Dibêjin: «Navê we kurdî ye, lê weşana we tirkî ye».

Çima we heman dadgeh salan ji bo taxa xwe ya siyasî ava nekir?

Heke hûn ê kurdî biparêzin, divê hûn li hember her kesî biparêzin.

Li hember dewletê jî.

Li hember PKK'ê jî.

Li hember DEM'ê jî.

Li hember Rastî'yê jî.

Li hember min jî.

Li hember we jî.

Çimkî kurdî milkê tu kesî nîne.

Kurdek dikare bi zimanê xwe yê zikmakî biaxive, binivîse, stranan bibêje an weşanê bike. Ev ne diyariyek e ku ji kurdan re hatiye dayîn.

Kesê ku bi kurdî weşanê dike qencî li me nake.

Siyasetmedarê ku bi kurdî diaxive qencî li me nake.

Hunermendê ku bi kurdî stranan dibêje qencî li me nake.

Ew zimanê gelê xwe bi kar tîne.

Ev qas e.

Hûn nikarin bikaranîna zimanê xwe wek nîşana bilindahiya siyasî li gelekî ku rastî asîmîlasyonê hatiye pêşkêş bikin.

Bi taybetî jî hûn nikarin vî zimanî bikin gopalekî ku pê kurdên din ên ku ji we hez nakin lê bidin.

Kurdî çekê we yê îdeolojîk nîne.

Kurdî zimanê gelekî ye.

Parastina zimanê wî gelî bi tenê xistina rojnamevanên ku hûn jê hez nakin di ceribandinek 'kurdîtiyê' re nabe.

Cesareta rastîn ew e ku hûn dîroka taxa xwe jî bipirsin.

Çima tam wê demê?

Li vir dema weşandina nivîsa Cemil Oguz ji nivîsê bi xwe ji min re girîngtir e.

Ev pêvajoya «Tirkiyeya Bêterorê» dihat nîqaşkirin. Di raya giştî ya kurdan de dengên cuda dest bi derketinê kiribûn. Dibe ku qadên medyayê yên nû, ji xeta rêxistinî derve, ava bibûna. Çima di vê serdemê de, li ser nîqaşeke ziman a ku bi teorîk meşrû xuya dike, weşan û navên diyarkirî hatin pêşxistin?

Çima Rastî?

Çima nivîskarên wê yek bi yek hatin hejmartin?

Çima ev nivîs demeke dirêj careke din û din hate belavkirin?

Heke mesele kurdî be, hûn jî dizanin ku trajediya sedsalî ya kurdî bi hesabek ku li çend weşanên serbixwe tê barkirin nayê ravekirin.

Vêca meriv bêyî ku bixwaze jî dipirse:

Ma ev bi tenê nivîseke li ser ziman bû?

An jî ev hewldanek bû ku bi navê nîqaşa ziman qadeke siyasî û medyatîk teng bike?

Kesî ev nivîs neda we nivîsandin jî, çima we tam di vê atmosfera siyasî de lîsteyeke wisa ya hedefan derxist?

Çima we ne hemû aktorên paşveçûna dîrokî ya kurdî, lê weşanên diyarkirî hilbijartin?

Piştî weşandina wê nivîsê, rê li ber gihîştina malpera Rastî hate girtin. Em rastî pêvajoyên hiqûqî jî hatin. Ev yek ji min re van pirsan hîn girîngtir kir.

Li vir ez tiştekî ku nikarim îsbat bikim wek rastiyekê nabêjim.

Lê ez pirsê jî venagerînim.

Çimkî di rojnamegeriyê de carinan ne nivîs, dema weşandina wê ji nivîsê bêtir tiştan vedibêje.

Dema îhtîmala derketina dengên serbixwe yên ku dikarin li dijî pêvajoyê derkevin xuya bû, mafdariya wan dengan bi ceribandineke «Hûn çiqas kurdî ne?» ve hate girêdan.

Îtiraza min li vir e.

Parastina kurdî tiştekî din e.

Kirina kurdî amûrek ji bo bêdengkirina dijberê xwe yê siyasî tiştekî din e.

Bila kes bêyî ku serdestiya tirkî ya di taxa xwe de bi têra xwe pirsî be, îro dersê kurdîtiyê nede yên din.

Asîmîlasyon tenê faîlekî nîne

Bêyî dîtina tepesera dîrokî ya Komara Tirkiyeyê li ser kurdî, ravekirina rewşa zimanê kurdî ya îro ne mimkun e.

Ji bo vê tiştekî ji nîqaşê re jî hewce nake.

Lê barkirina hemû berpirsiyariyê li ser milê dewletê û neaxaftina li ser encamên tercîhên tevgerên siyasî yên kurdan jî ne rastdariyeke rewşenbîrî ye.

Dewletê kurdî qedexe kir.

Ji qada giştî derxist.

Ji pergala perwerdehiyê dûr xist.

Rê li ber fêrbûna nifşan a zimanê xwe yê zikmakî girt.

Ev rastiyên dîrokî ne.

Lê piştre pirseke din dest pê dike:

Tevgera siyasî ya kurd di qadên ku ji xwe re vekiribûn de kurdî çiqas azad kir?

Wê di medyaya xwe de çi kir?

Di perwerdehiya xwe de çi kir?

Di kadroyên xwe yên siyasî de çi kir?

Di hilberîna xwe ya rewşenbîrî de çi kir?

Di diaspora xwe de çi kir?

Di pratîka xwe ya zindanan de çi kir?

Pirsîna van pirsan aqilkirina dewletê nîne.

Berevajî vê, xwestina hesabpirsîna kurdan bi dîroka xwe re wek mirovên mezin e.

Heke gelek nikaribe li ser çewtiyên xwe biaxive, ew azad nîne.

Çapemeniya kurdan jî nikare yek deng be

Em salane rexne li vê digirin ku desthilatdarî li Tirkiyeyê medyayê dide destê xwe. Dengên cuda kêm dike. Qada rojnamegeriya rexneyî teng dike.

Vêca gava heman refleks di qada siyasî ya kurdan de derdikeve, çima em bêdeng bimînin?

Hûn nikarin li dijî yekdengiya dewletê derkevin û paşê yekdengiya rêxistinê biparêzin.

Hûn nikarin li dijî rojnamevanê meqbûl ê Enqereyê derkevin û paşê rojnamevanekî meqbûl ê taxa xwe biafirînin.

Hûn nikarin rexne li artêşa trollên dewletê bigirin û paşê artêşa trollên xwe wek raya giştî ya demokratîk pêşkêş bikin.

Heke hûn ji ber ku rojnamevanek ne li ser xeta we ye wî/wê dijmin dikin, tişta hûn diparêzin ne çapemeniya azad e.

Ew tenê guherîna destê desthilatdariyê ye.

Medyaya civakî bû laboratuwara herî vekirî ya vê yekê.

Carinan em dibînin ku li dijî hevokek ku ji hesabekî biçûk hatiye gotin, dehan hesab bi hev re tevdigerin. Em dibînin ku nîqaş ji naverokê derdikeve û dibe kesane.

Ev atmosfer vê yekê fêrî mirovan dike:

Heke tu biaxivî, ev tişt tên serê te.

Otosansûr wisa dest pê dike.

Ji bo bêdengkirina we ne hewce ye polîs bê ber deriyê we.

Carinan zanîna ku taxa we we bi tenê berde têre dike.

Cihê ku hiş ê dewletê û hiş ê rêxistinê li hev tên

Li vir pirsgirêkeke gelekî aciziker heye.

Dewlet çi dixwaze?

Qadeke siyasî ya ku were kontrolkirin.

Navendên rêxistinî çi dixwazin?

Qadeke siyasî ya ku were kontrolkirin.

Dewlet ji welatiyê ku li dijî wê diaxive hez nake.

Hişê rêxistinî ji kurdê ku li dijî wê diaxive hez nake.

Dewlet dixwaze muxatabê xwe hilbijêre.

Rêxistin jî dixwaze muxatabê xwe hilbijêre.

Dewlet ji dengên belawela, serbixwe û nediyar aciz dibe.

Avahiya rêxistinî ya navendî jî ji heman dengan aciz dibe.

Cihê ku her du hiş herî zêde dişibin hev ev e.

Ev, îdîakirina wê nîne ku di navbera wan de peymaneke veşartî heye.

Ev pirsgirêkeke ji vê hê avahîtir e.

Ev cihê ku daxwaza kontrolê ya du awayên desthilatdariyê yên cuda li heman xalê digihîje hev e.

Bihayê vê yekê mirovên serbixwe didin.

Çimkî dema danûstandina di navbera dewlet û rêxistinê de pêş dikeve, qada sêyem a ku herduyan jî nikarin kontrol bikin ber bi biçûkbûnê ve diçe.

Xemgîniya min a esasî ev e.

Qada sêyem a kurdan a ku ne girêdayî dewletê ye, ne jî girêdayî rêxistinê ye, li ku ye?

Û encam: Kurd bêyî alternatîf man

Xizaniya esasî ya em îro pê re rû bi rû ne ev e.

Kurd bêyî alternatîf man.

Ji aliyekî ve kesên ku di derbaskirina sînorên navenda rêxistinî de zehmetî dikişînin hene. Ji aliyê din ve kesên ku tevahiya siyaseta xwe li ser dijberiya Ocalan ava dikin hene.

Ji aliyekî ve kesên ku dibêjin «ji bo pêvajoyê bêdeng bimînin» hene. Ji aliyê din ve kesên ku dijberiya pêvajoyê bi serê xwe wek bernameyeke siyasî dibînin hene.

Di navbera van herduyan de qadeke giştî ya kurdan a serbixwe pêş neket.

Û medyaya civakî vê çolbûnê hîn zêdetir kir.

Enerjiya raman a hezaran mirovan li dora çend hesaban, çend akademîsyenan, çend rojnamevanan û çend polemîkên rojane hate xerckirin.

Hin kesan nobeta parastina pêvajoyê girt.

Hin kesan nobeta dijberiya Ocalan girt.

Lê pir kêm kesan derket û tevahiya masê pirsî.

Tişta divê Kurd ji kuşagên siyasî yên nû re bihêlin ne pût bûn. Çanda gotinê ya rexne bû.

Em di vê yekê de serneketin.

Gel bêyî muxalefetê najî

Îro pêdiviya Kurdan ne perizîna li rêberekî nû ye. Ne jî cinêta li rêberekî kevn e.

Pêdivî bi avakirina qada ramanî ya nû heye.

Ji dewletê serbixwe.

Ji rêxistinê serbixwe.

Ji partiyê serbixwe.

Ji fonê serbixwe.

Ji taxê serbixwe.

Û gava hewce bike, ewqas azad ku li dijî hemûyan bipeyive.

Hêza siyasî ya gelekî bi tenê bi hejmara parlementerên wî nayê pîvan. Ne jî bi hejmara mirovên wî yên çekdar. Ne jî bi hejmara meydanan tê pîvan.

Ew bi vê jî tê pîvan: gel çend li rexneyên ji hundir derdikevin, tehemûl dike.

Îro belkî encama herî kêm behskirî ya pêvajoya «Tirkiyeya Bêterorê» ji bo Kurdan ev e:

Dema li ser paşerojê çekan dihat gotûbêjkirin, azadiya gotinê hate jibîrkirin.

Dema di navbera dewlet û rêxistinê de hevkêşeyek nû dihat avakirin, qada ku dengê Kurdî yê serbixwe tê de bijî, teng bû.

Ewên pêvajoyê piştgirî dikin, rexnegiran wek dijmin dibînin. Ewên li dijî pêvajoyê ne jî, gelek mesela Kurd tenê dikin dijberiya Ocalan. Ev her du jî du rûyên heman hişkbûna ramanî ne.

Pêdiviya Kurdan bi dengekî sêyem heye.

Dengekî ku tu kes fermanê nade wî, tu kes li ba wî pîroz nîne, û tu taxek sînorê wî nadyar nake.

Çimkî azadî ne bi tenê gotina «na» ya li Enqereyê ye.

Azadî ew e ku hewce bike, meriv dikare li Qendîlê jî, li Îmraliyê jî, li navendên partiyan jî, li hevalê xwe jî, li taxa xwe ya ku salan e li te qîr û gazî dike jî, bibêje «na».

Civakek ku vê nikare bike, dibe ku gelek deng hebin.

Lê muxalefeta wê tune ye.

Gelê ku muxalefeta wî tune be, çi pêvajo dest pê bike jî, di dawiyê de mehkûmê wê masaya ku yên din li ser navê wî datînin, dibe.

Welhasil.

Ez tiştek din nebêjim…