Nivîsên li ser Narsîzmê, Beşa 8

Rastinews — Metabûna Hest û Nasnameyê

Arlie Russel Hochschild di xebata xwe ya bi navê Das gekaufte Herz (bi wateya «Dilê Hatiye Kirîn», 2006) de dinivîse. Ew destnîşan dike ku hosteyên di sektora firînê de xebatê dikin, ne tenê teknîkî têne perwerdekirin. Ew di warê hestan de jî têne perwerdekirin. Bişirîn, xwe germ nîşandan, meraq nîşandan — bi kurtî «hesteke baş dan» — parçeyek ji kar e. Li vir qencî, dilovanî û germahî dibin metayek. Hest êdî ne ezmûnên hundirîn in. Ew dibin tiştên ku tê firotin, hînkirin û birêvebirin.

Diether Duhm yek ji navên vê xeta ramanî ye. Ev xet ji tevgera 1968an a Almanyayê tê. Ew vê xetê di xebata xwe ya bi navê Tirs di Kapîtalîzmê de (2009) de berfirehtir dike. Di civaka kapîtalîst de ne tenê hest, gelek taybetiyên mirov jî dibin tiştên ku tên kirîn. Ev rewş ji bo narsîzmê girîng e. Çimkî kes êdî ji bo pêşxistina taybetiyên xwe yên kêm hewl nade. Li şûna wê, ew dikare wan taybetiyan bi awayekî sembolîk bi dest bixe.

Erebeyeke sportîf nasnameyeke bihêz û dînamîk dide kesî. Parfumek ku dibêjin «balkêş» e, hesta xwestinê çêdike. Şêweyeke jiyanê ya xweşik, hesta serkeftin û nirxê temsîl dike. Ev tişt ne tenê têne xerckirin. Ew ji bo çêkirina nasnameyê jî têne bikaranîn. Bi vî awayî kesatî ne ji hundir ve, lê bi perçeyên ku ji derve têne kirîn ava dibe. Li vir xemla narsîstîk dikeve nav dewrê. Kêmasî nayê rakirin; tenê tê xemilandin. Kes li şûna ku valahiya xwe ya hundirîn biguherîne, hewl dide wê bi nîşanan veşêre. Lê ev xemilandin demkurt e. Çimkî tu taybetiya ku tê kirîn, di kûrahiya kesatiyê de cih nagire. Ji ber vê yekê her bidestxistineke nû têrbûneke kin çêdike. Paşê kêmasî dîsa tê hîskirin. Bi vî awayî mirovê nûjen ne tenê tiştan, kesatiya xwe jî dixwe.

Evîndarbûna bi Tiştê ku Aferandiye: Xeyala Aferandinê ya Kesê Nûjen

Carinan em di nûçeyan de dixwînin: derhênerek bi lîstikvana xwe ya ciwan re zewicî ye. Mamosteyekî zanîngehê aşiqê xwendekara xwe bûye. Ango mirov dikare aşiqê kesên ku bi xwe format dike û rêve dibe bibe. Carinan em rewşên hê tundtir jî dibînin. Wêneyê herî delal ê wênesazekî, fîlmê herî hezkirî yê derhênerekî, helbesta herî xweş a helbestvanekî… Wek ku di stranekê de tê gotin: «Te ez aferandim, spehîtiya di min de…»

Çîroka Pygmalion a di mîtolojiyê de, yek ji vegotinên herî bihêz e. Ew nîşan dide ka mirov çawa dikare aşiqê tiştê ku bi xwe çêkiriye bibe. Pygmalion ji jinên rastîn bêhêvî bûbû. Lê ew ji xwestina xwe dev bernade. Ew vê xwestinê tîne warê aferandinê. Ew peykerê jinekê çêdike. Ev peyker ne berhema xwezayê an xwedê ye. Ew berhema destê wî bi xwe ye. Bêkêmasiya vî peykerî ne tiştekî hatiye dayîn e; tiştekî hatiye çêkirin e. Di dawiyê de Pygmalion dibe aşiqê berhema xwe. Li vir girêdana di navbera aferandin û kontrolê de zelal dibe. Aferandin ne tenê çêkirin e. Ew her wiha kontrolkirineke bi tevahî ye. Peykerê Pygmalion ne hebûnek serbixwe ye. Ew şeklê xwestina wî ye. Ji ber vê yekê tişta ku tê hezkirin ne yê din e. Ew cîhana ku kes bi xwe ava û kontrol dike ye. Li şûna jina rastîn a ku nayê kontrolkirin, meyl li ser tiştekî ku tê kontrolkirin e. Bi vî awayî aferandin dibe yek ji şeklên herî xwerû yên veberhênana narsîstîk. Kes îdeala xwe çêdike û dibe aşiqê wê. Aferandin li vir her wiha kontrolkirin e jî. Tişta ku tê hezkirin ne yê din e; ew îdeala ku kes bi xwe ava û kontrol dike ye.

Ev mît bûye metafora têkiliya mirovê nûjen bi laş û hebûna xwe re. Îro mirov ne tenê bi laşekî ku jê re hatiye dayîn dijî. Ew bi destwerdanên estetîk, birêkxistinên hormonan û îmkanên biyoteknolojîk laşê xwe diguherîne û ji nû ve dişikilîne. Bi vî awayî kes êdî ne tenê berhema xwezayê ye. Ew bûye berhema destwerdana xwe ya bi xwe jî. Kesê nûjen hêdî hêdî dibe Pygmalionê xwe bi xwe. Ew wêneyê xwe çêdike û paşê xwe bi vî wêneyî re yek dike. Tişta ku tê hezkirin êdî ne kesatiya ku hatiye dayîn e. Ew kesatiya ku hatiye aferandin e. Kes hem peykertiraş e hem jî peyker e; hem aferêner e hem jî aferandî.

Ev guherîn avahiya têkiliya bi kesên din re jî diguhere. Çimkî kesê din her tim hebûnek e ku mirov nikare pêşbîn bike. Ew serbixwe ye û berxwedêr e. Lê wêneyê ku kes çêkiriye, di bin kontrolê de ye. Ew naterikîne, îtîraz nake, red nake. Ji ber vê yekê rêya evînê diguhere. Ew ji kesê din ber bi kesê xwe ve diçe. Lê ne ber bi kesê xwe yê xwezayî ve; ber bi kesê xwe yê hatiye aferandin ve. Mirov êdî ne tenê aşiqê kesekî din dibe. Ew di heman demê de aşiqê xwe yê ku bi xwe aferandiye jî dibe. Bi vî awayî cara ewil, evîndar û tişta ku tê hezkirin di heman hebûnê de dicivin.

Ev xeyala aferandinê bi awayê herî xurt di warê zêdebûnê de xuya dibe. Zarok qet ne tenê bûyerek biyolojîk bûye. Ew temsîla berdewamiya kesê bi xwe ye. Ji ber vê yekê zêdebûnê her tim wateyek narsîstîk hilgirtiye. Lê bi teknolojiyên zêdebûnê yên nûjen re, avahiya aferandinê ji binî ve guheriye. Zarok êdî ne tenê berhema rastihevketina du laşan e. Ew berhema destwerdana teknîkî ye jî. Zêdebûn êdî ne bûyereke tê hêvîkirin e. Ew bûye pêvajoyek ku tê plankirin û birêxistinkirin. Aferandin ji warê xwezayê derdikeve, dikeve warê teknîkê.

Ev veguherîn têkiliya kes bi hebûna xwe re jî diguhere. Kes li hember xwezayê sînordar e. Lê teknîk îmkana destwerdanê dide wî. Bi vî awayî kesê nûjen hîs dike ku ew ne tenê parçeyek ji jiyanê ye. Ew birêvebirê jiyanê ye jî. Ev hest qatên herî kevn ên avahiya narsîstîk tevdigerîne. Ew hesteke bihêzbûnê ya bêsînor dide kesî: xeyala xwedîkontrolbûna li ser jiyanê. Lê ev hesta bihêzbûnê bêhêz e. Destwerdana teknîkî her tim bi serkeftî bi dawî nabe. Di rewşa bişkestinê de kes ne tenê bi sînorên xwezayê re rû bi rû dimîne. Ew bi bêhêziya xwe ya narsîstîk re jî rû bi rû dimîne.

Di vê pêvajoyê de wateya laş jî diguhere. Laş êdî ne tenê hebûnek e ku tê jiyîn. Ew dibe pergalek ku tê pîvan û birêvebirin. Astên hormonan, rezervên biyolojîk û pîvanên teknîkî, laş ji warê ezmûna kesane derdixin. Ew laş dikin tiştê destwerdanê. Kes êdî li laşê xwe ne ji hundir ve, ji derve ve dinêre. Bi vî awayî paradoksa bingehîn a narsîzma nûjen derdikeve holê: her ku kes hewl dide laşê xwe kontrol bike, ewqas ji laşê xwe bêgane dibe.

Ji ber vê yekê trajediya narsîzma nûjen ne ew e ku kes pir ji xwe hez dike. Trajedî ew e ku kes nikare xwe ji hundir ve hîs bike. Destwerdana teknîkî xeyalek dide kesî: xeyala nêzîkbûna hêza aferandinê. Lê ev hêz qet bêsînor nîn e. Kes dikare biafirîne, biguherîne, destwerdanê bike. Lê ew nikare sînordariya xwe rake. Mirov ne xwedê ye. Trajediya kesê nûjen ne ew e ku ew bibe xwedê. Trajedî ew e ku ew bawer dike dikare bibe xwedê.

Ji ber vê yekê başbûna narsîzmê ne di hêza aferandinê de ye. Ew li wê xala ku kes dikare berdewamiya xwe ya hundirîn ji nû ve ava bike dest pê dike. Yekîtiya narsîstîk a rastîn ne ji destwerdana teknîkî tê. Ew ji kapasîteya kesî ya domandina hebûna xwe ji hundir ve tê. Ji bo mirov aferandina herî kûr ne çêkirina tiştekî ye. Ew hilgirtina hebûna xwe ye, tevî hemû bêhêziya xwe, ji hundir ve. Û dibe ku azadiya herî bingehîn ne dilsozbûna wêneyê ku kes çêkiriye ye. Ew dilsozbûna hebûna xwe ya hundirîn e.

Narsîzm û Dem: Şikestina Berdewamiyê

Narsîzm ne tenê têkiliyek e ku kes bi xwe re ava dike. Ew her wiha bingeha têkiliya kesî bi demê re ye jî. Çimkî narsîzm kapasîteya kesî ye ku xwe di berdewamiyeke demane de hîs bike. Mirov ne tenê hebûnek e ku di vê gavê de heye. Ew her wiha hilgirê raboriya xwe ye û hêviya pêşeroja xwe ye. Hesta kesatiyê li ser hîskirina vê berdewamiyê ji hundir ve ava dibe. Ji ber vê yekê yekîtiya narsîstîk ne tenê yekîtiyeke laşî ye. Ew yekîtiyeke demane ye jî. Kes bi qasî ku dikare xwe wek hebûnek di demê de berdewam hîs bike, dikare bi xwe re yek bimîne.

Lê birîndariya narsîstîk tam vê berdewamiyê dişkîne. Ezmûna infertîlîteyê yek ji şeklên herî xurt ên vê şikestinê ye. Çimkî li vir ne tenê beden, dem jî diqete. Kes bi vê rastiyê re rû bi rû dimîne: dibe ku hebûna wî nikaribe bighêje pêşerojê. Ev ne tenê windahî ye. Ev gefek e li ser berdewamiya kesî bixwe. Zarok ne tenê mirovek din e. Ew dirêjahiya demî ya kesî ye; dengvedana wî ya pêşerojê ye. Ji ber vê yekê infertîlîte ne tenê baweriya bi beden dişkîne. Baweriya bi hebûna demî ya kesî jî dişkîne. Beden êdî garantiya berdewamiyê nîne. Ew ji amûrek ku kesî dibe pêşerojê derdikeve; dibe rastiyek ku sînorên xwe ferz dike. Bi vî awayî kes neçar dimîne bi sînorbûna xwe re rû bi rû bimîne.

Destwerdana teknîkî ya moderne soza saxkirina vê şikestinê dide. Teknolojiyên zêdebûnê îmkana derbaskirina sînorên xwezayê pêşkêş dikin. Lê ev destwerdan dikare bi heman demê baweriya bi têrbûna bedenî qels bike. Çimkî destwerdana teknîkî bi awayekî veşartî destnîşan dike ku beden bi tena serê xwe têrê nake. Bi vî awayî kes êdî ji hundir bedena xwe najî. Ew dibe kesek ku bedena xwe ji derve îdare dike. Beden êdî mala kesî nîne. Ew tiştek e ku divê bê îdarekirin. Paradoksa bingehîn a narsîzma moderne li vir derdikeve holê: her ku kes hewl dide bedena xwe kontrol bike, ewqas ji bedena xwe biyanî dibe.

Ev biyanîbûn têkiliya kesî bi dengê xwe re jî diguherîne. Çimkî deng ne tenê fonksiyonek biyolojîk e. Ew awayê kesî yê hîskirina hebûna xwe ji hundir e. Mirov bi qasî ku dengê xwe dibihîze, xwe hîs dike. Deng dengvedana hundirîn a hebûna kesî ye. Lê di çanda moderne de kes hêdî hêdî dest pê dike dengê xwe li derve bigere. Nêrîn, reaksiyon û erêkirina kesên din, cihê ezmûnkirina hebûna kesî digire. Bi vî awayî hesta xweyîtiyê girêdayî erêkirina derveyî dibe. Xuyabûn wek şertê hebûnê tê jiyîn.

Lê xuyabûn û hebûn ne heman tişt in. Kes dikare di nêrîna kesên din de xuya be, lê dîsa jî nikaribe hebûna xwe ji hundir hîs bike. Ji ber vê yekê trajediya bingehîn a narsîzma moderne, cudahiya di navbera xuyabûn û hebûnê de ye. Her ku kesê modern zêdetir xuya dibe, ew kêmtir hebûna xwe ji hundir hîs dike.

Yekîtiya narsîstîk ji têkiliya kesî bi berdewamiya xwe ya hundirîn re çêdibe. Ev têkilî hewce dike ku kes sînorên xwe qebûl bike. Lê çanda moderne ji kesî re xeyala bêsînoriyê pêşkêş dike. Ev xeyal qelsiya narsîstîk ji holê ranake; berevajî, dema kes rû bi rû dimîne bi sînoran, ezmûnek têkçûnê ya kûrtir çêdibe. Ji ber vê yekê saxbûna narsîzmê li wê xalê dest pê dike ku kes sînorbûna xwe qebûl dike. Ev qebûl teslîmbûn nîne, veguherîn e. Çimkî mirov dikare di nava sînorbûna xwe de berdewamiya xwe ji nû ve ava bike.

Azadî ne bêsînor bûn e. Azadî, wek hebûnek sînordar, kapasîteya domandina hebûna xwe ya di demê de ye.