Veşartina Rastiyê

Rastinews — Ez bi telefona xwe têkevim metroyê. Li derdora xwe nanêrim. Ez xwe bi telefonê ve digirim. Mîna zarokek ku destê diya xwe girtiye. Ev zarok bi rastî rêwîtiyê dizane. Lê bêyî destê diya xwe baweriya wî kêm dibe. Ew dest tenê piştgiriyeke laşî nîne. Ew li hemberî cîhanê nîşana baweriyê ye. Zarok ji ketinê natirse gava destê diya xwe berde. Ew ji tenêbûnê ditirse. Ez jî telefona xwe bernadim. Çimkî li vir telefon ne tenê amûrek e. Ew ji min re bûye tiştekî ku ez xwe pê ewle hîs dikim. Bi wî ez tenêbûnê paşdixim. Ev mîna «tiştê veguhastinê» ye ku Winnicott behs dike. Zarok ji bo li ber tunebûna diya xwe raweste, tiştekî din li şûna wê hildibijêre: leyistokek, batanîyek, an perçeyek qumaş. Ew tişt cihê dayikê digire. Zarok bi hilgirtina vî tiştî, veqetîna ji dayikê piçekî înkar dike. Tewsa dayika wî li wir tune be jî, perçeyek ji wê hîn li ba wî ye.

Carinan telefon jî dibe wisa tiştekî veguhastinê. Mîna diya min, mîna leyistoka min, tiştekî ku ez nikarim ji destê xwe berdim… Gava ez pê ve digirim, ez du tiştan paşdixim. Yek, rûbirûbûna bi xwe re. Ya din, rûbirûbûna rasterast bi cîhanê re. Telefon ne tenê amûrek e ku ez pê xwe bi derve ve girêdidim. Carinan ew dibe penageheke ku ez tê de ji derve û ji hundirê xwe jî direvim. Bila rastî bêm ser ziman: Li xwe hew kirin, bi xwe re man, carinan mîna faciyekê tê jiyîn. Piraniya mirovan aciziyê, nekaribûna tiştekî kirinê, an nexwestina tiştekî kirinê wek depresyonê dibînin. Lê aciziya can her tim valahî nîne. Carinan ew asta rûbirûbûna bi nakokiya hundirîn re ye. Girêdana bi telefonê re jî bi demê re ji karanîna telefonê wêdetir diçe. Ew dibe veşartina di hundirê telefonê de. Mirov dema ku ji vê depresyonê direve, bi rastî pirî car ji xwe direve. Çimkî aciziya can carinan revek e ji nakokiyeke hundirîn. Heke mirov bi qasî vê ji xwe bireve, dibe ku tişta ji wê direve, dêwê hundirê wî be.

Sedemek girîng heye ku çima nakokiya hundirîn ewqas tirsnak e: Gava du alî di hundirê me de li hev dixin, li hev dişerin û digerin hev bişkînin, aliyekî sêyem êdî tune ye ku wan li hev bîne. Ew aliyê sêyem cihek hundirîn e. Ew dibîne, dûrî digire, dike hakim, guhê xwe dide her du aliyan. Lê dema ku ev cih winda bibe, di hundirê mirov de tenê du hêz dimînin ku ji hev nefret dikin. Bi vî awayî nakokî êdî ne diyalogeke hundirîn e. Ew dibe şerekî hundirîn. Îhtimala lihevkirinê windabûye. Ji ber vê yekê mirov nikare bi xwe re bimîne. Li şûna rûbirûbûnê bi xwe re, ew rûbirûyê dengê du hêzan dimîne ku hewl didin hev tune bikin. Ji ber vê yekê carinan telefon ne tenê amûrek e ku bala mirov belav dike. Ew dibe tiştê ku mirov xwe lê vedişêre da ku vî şerê hundirîn nebihîze. Ronahiya ekranê tarîtiya cîhana hundirîn dinixumîne. Danezan dengê ku ji hundirê mirov tê, bêdeng dike. Her ku mirov dişemitîne, temaşe dike, dinêre, ew ne xwe, lê rêyên dûrketina ji xwe zêde dike. Bi vî awayî mirina aliyê sêyem yê hundirîn ne tenê windabûna hevsengiyê ye. Ew faciyeke giyanî ye. Çimkî mirov ji bo bi cîhana xwe ya hundirîn re hesab bike, hewceyê cihekî sêyem e. Cihekî ku dikare bibîne, bifikire, cuda bike, girêdanê ava bike. Dema ku ew cih winda bibe, mirov dibe êsîrê dubendiya hundirê xwe. Dibe ku sedema ku mirov ewqas bi telefonê ve dizivire, ne tenê tirsa ji tenêbûnê ye. Belkî ew tirsa rûbirûbûna bi şerekî ye ku hakimê xwe winda kiriye.

Mirina aliyê sêyem ne tenê bûyereke di hundirê me de ye. Ew bi dubendiya li derveyî me ve jî girêdayî ye. Gava mirov li derve li hev wek kampên dijmin dinêrin, cihê lihevanînê yê hundirîn jî lawaz dibe. Di jiyana civakî de aliyekî sêyem hewce ye. Ev alî divê hakimtiyê bike, neheqiyê bibîne, êşê bibîne. Divê di navbera her du aliyan de dûrahiyeke ramanî ava bike. Dema ev cih winda bibe, ev windabûn dikeve hundirê mirov jî. Dubendiya derve, dubendiya hundirîn xurt dike. Mirina aliyê sêyem a hundirîn jî bêdengî, korîtî û bêhestiya derve ji nû ve çêdike.

Ez bi mirina aliyê sêyem a derve tiştek din jî dibêjim: Îro mirov rastî bêhejmar neheqî, tundî, xizanî, kêmasîkirin û dûrxistinê tên. Lê girseyên mezin hewldanek taybet dikin ku van hemûyan nebînin. Ew bi kêfxweşiyê, bi xerckirinê, bi gerîna li medyaya civakî, bi windabûna di herikîna bêdawî de, ji giraniya şahidiyê direvin. Ev ne tenê xwe mirî nîşandan e. Carinan ev bi rastî mîna mirinê tevgerîn e. Çimkî yê ku xwe mirî dide xuyakirin, hîn nîşaneke jiyanê lê heye. Hîn îhtimala hişyarbûnê lê heye. Lê tişta li vir bêtir tirsnak ev e. Aliyê sêyem ê ku dê şahidiyê bike, dê îtîraz bike, dê têkeve navber. Yê ku dê bibêje «li vir neheqî heye», ew bi rastî wek mirî bêdeng maye.

Ev mekanîzmaya civakî bi demê re dibe parçeyek ji mirov. Mirov fêrî bêdengiyê, nedîtinê û nebihîstinê dibe. Ew vedikişe nav qada xweya rihetiyê. Heman bêdengî di hundirê wî de jî çê dibe. Cihê hakim jî bêdeng dibe. Ev cih divê şahidiya nakokiyên hundirîn bike. Divê wan fam bike. Divê nehêle aliyek aliyê din tune bike. Bi vî awayî di hundirê mirov de ne tenê du aliyên dijminatî dimînin. Çavê sêyem ê ku dê wan bibîne jî digire. Êdî di hundirê me de ne kesekî ku xwe mirî nîşan dide heye. Aliyekî sêyem ê bi rastî mirî heye.

Heke di welatekî de ewqas bêedaletî, neheqî û zilm hebe, hêrs neçar e. Ew ê di girseyên mezin de hêrseke mezin biafirîne. Lê aliyê ku ev hêrs lê ve dizivire, tişta biryardar e. Pirî car hêrs naçe wê deverê ku wê afirandiye. Ew bi awayekî berjêrî belav dibe. Ango mirov hêrsa xwe nadin ser sazî û pergalan. Ew hêrsa xwe nadin wan tiştên ku zilm, neheqî, xizanî û zordestiyê çêdikin. Li şûna wê, hêrsa xwe didin hev. Şer li taxê, li trafîkê, li dolmişê û li metroyê derdikevin. Li kar, li avahiyê an di malbatê de jî derdikevin. Ev şer sehneyên vê hêrsa cihguherandî ne. Bi vî awayî nakokiya vertîkal dibe nakokiya horîzontal. Hêrs divê biçe jor. Divê biçe ber bi desthilatê, sazî, pergal û mekanîzmaya ku neheqiyê çêdike ve. Lê ew dizivire aliyê tenişt: cîran, hevkarê kar, rêwiyê din, kasiyer, hevjîn û heval. Ev nakokiya horîzontal di wê kêliyê de dibe ku pir xeternak, pir bi qerebalix û pir wêranker xuya bike. Lê ew di heman demê de rêyek hêsan e ku girse xwe biparêzin. Çimkî çûyîn ber bi çavkaniya rastîn xeternak e. Ew wêrekî, rêxistin û rûbirûbûnê dixwaze. Lê valakirina hêrsê bi awayekî horîzontal hêsantir e. Mirov hem hêrsa xwe dijî, hem jî ne neçar e ku rûbirûyî navnîşana rastîn a hêrsa xwe bibe. Ji ber vê yekê hin kesên hene. Ew çavên xwe li girtina mirovên bêguneh digirin. Li sirgûnkirin, ji kar avêtin, xizankirin û kêmasîkirinê jî çavên xwe digirin. Lê heman roj dikarin li dolmişê şer bikin. Li metroyê, li trafîkê an di rêzê de jî dikarin şer bikin. Kesê ku li hember neheqiyeke mezin bêdeng dimîne, dikare di rûbirûbûnên piçûk de bibe şervanê edaletê. Ew bi kesê tenişta xwe li metroyê, bi cîranê xwe li avahiyê, bi ajokarekî din li trafîkê, bi hevkarê xwe yê kar re hesab dike. Lê ev hesabdan pirî car ne lêgerîna edaletê ye. Ew valakirina hêrseke ji cih derketî ye. Hêrs bûye orgazm…

Gava mirov nakeve xema edaleteke berfireh, dest pê dike edaletê di sehneyên piçûk de bigere. Ew edaletê di nêrînekê de, di lêdana milekî de, di rêzgirtinê de, di dengekî de û di şerê kursiyekê de digere. Çimkî rûbirûbûn bi neheqiyeke mezin giran e. Ew mirov gazî berpirsiyariyê dike. Şerkirin li hember neheqiyên piçûk, ji mirov re hesteke hêzê ya kurt dide. Bi vî awayî di civakê de ne îtirazeke rastîn li hember neheqiyê heye, lê hêrseke belavbûyî ya ber bi hev ve heye. Ev jî mirina aliyê sêyem hîn zêdetir eşkere dike. Çimkî heke aliyê sêyem sax bûya, wê navnîşana rastîn a hêrsê nîşan bida. Wê bigota: «Ev şer ne yê te û cîranê te ye. Ev şerê te û pergala ku tu xistiyê vê rewşê ye.» Lê dema aliyê sêyem dimire, mirov nikare hêrsa xwe cuda bike, rê nîşan bide an wateyek lê bike. Wê demê her kes dibe dijminê hemûyan. Ne li hundir, ne li derve, hakim tune ye. Tenê aliyên ku êrîşî hev dikin hene.

Ji ber vê yekê, telefon, medyaya civakî û mijûliya berdewam ne tenê amûrên revê ne. Ew di heman demê de mekanîzmayên giyanî yên vê serdemê ne. Mirov li ekranê dinêre da ku neheqiyên derve nebîne. Ew heman ekranê dike stargeh, da ku şerê hundir jî nebihîze. Bi vî awayî, aliyê sêyem ê mirî yê dinyaya derve û aliyê sêyem ê mirî yê dinyaya hundir hev temam dikin. Mirina şahidiyê di civakê de, wek mirina raman di hundirê mirov de vedigere. Mirov ne tenê ji dinyayê direve. Ew ji şahidê hundirê xwe jî direve, ji dadwerê hundirê xwe jî, ji cihê sêyemîn ê zindî yê hundirê xwe jî.

Carinan mirov gelek hewl dide da ku li derdorê, li dinyayê, li mirovan nenêre. Ez li ekranê dinêrim, da ku li rûyên li hember min di metroyê de, li bajarê ji pencereyê diherike, li bêdengiya li kêleka min û li hestên di hundirê min de radibin, nenêrim. Gava dinya zêde rast, zêde qerebalix û zêde xwestekar be, telefon dinyayek biçûk û asan pêşkêş dike. Li wê ekranê ez hildibijêrim ka ezê li çi binêrim. Ez biryar didim ka ezê kê bibînim, çiqas bimînim û kengî derkevim. Lê dinyaya rast ne wisa ye. Dinyaya rast bi nêrînan, bi rasthatinan, bi tengasiyê, bi vala û bi nezelaliyê tê.

Mirov li telefonê dinêre, da ku li dinyayê nenêre, nebîne… Heke telefon jî bêzar bike, vê carê mirov vedigere hundirê xwe… Meditasyon, yoga, çîroka «em erênî bin»… Van salên dawî, mirov zêdetir ber bi hundirê xwe ve diçin. Ew hewl didin xwe baştir fêm bikin. Ew balê zêdetir didin jiyana xwe ya giyanî. Li gorî nêrîna pêşî, ev pêşketinek baş xuya dike. Bi rastî jî, mirov bi tena serê xwe bimîne, hestên xwe nas bike û pevçûnên hundir tesbît bike, kesbek biqîmet e. Lê ev meyl bi demê re dikare berbi tiştekî din jî biçe. Hundir ewqas tê pesindan ku, têkiliya mirov bi dinyaya derve re dikeve paş. Têkiliya wî bi rewşên civakî û bi pirsgirêkên jiyana hevpar re jî dikeve paş. Bi «nêrîna hundir» ez ne wê yekê dibêjim ku mirov pevçûnên xwe yên hundir bibîne. An jî wan fêm bike. An jî ji cihê çava ya sêyem li xwe temaşe bike. Berevajî, gelek caran, tiştê bi navê «nêrîna hundir» tê kirin, hewldanek e. Ev hewldan, pevçûnên hundir bêdeng dike. Dengên tevlihev datepisîne. Cihek hundir ê aram û bêqirmî diafirîne. Gava mirov derdikeve rêwîtiyek meditatîf, carinan naxwaze hemû dengên hundirê xwe bibihîze. Li şûna vê, ew dixwaze wan bêdeng bike. Ew naxwaze hemû çavên dibînin veke. Li şûna vê, ew dixwaze wan bigire. Bi vî awayî, nêrîna hundir dibe rêyek din. Ew ne rêya dîtinê ye, lê rêya berdewamkirina nedîtinê ye, bi awayekî zeriftir.

Bi vî wateyê, berbi hundir ve çûn her tim rûbirûbûn nîne. Carinan berevajî ye. Ew awayekî zeriftir û pejirandîtir ê revê ji pevçûnê ye. Ew awayekî bi xuyaya «giyanî» ye. Mirov li telefonê dinêre, da ku li neheqiya dinyaya derve nenêre. Gava ji telefonê bêzar dibe, vedigere hundirê xwe. Lê ev vegerandin jî her tim vegerandinek berbi rastiyê nîne. Carinan hundir jî, mîna ekranê, dibe cihek revê. Meriv xwe davêje ekranê, da ku pevçûna derve nebîne. Meriv xwe davêje axaftina aramiyê, da ku pevçûna hundir nebihîze. Lêbelê nêrîna rasteqîn a hundir ne ev e ku meriv hundirê xwe hilû bike. Ne ew e ku meriv wê bêqusûr bike. Nêrîna rasteqîn a hundir ew e ku mirov karibe li pevçûn, li nakokî, li hêrs, li tirs, li şerm, li çavnebarî, li êrîşkarî û li bêçaretiya hundirê xwe binêre. Ya girîngtir ev e: van jiyanên hundir ne wek meseleyên kesane yên ji dinyaya derve veqetiyayî bibîne. Meriv wan wek perçeyek girêdanên xwe yên bi dinyayê, bi civakê, bi têkiliyan û bi jiyana hevpar re bibîne.

Ango, nêrîna hundir a rast ku ez behsê dikim, ev e: destdayîna kûrahiyekê, jiyîna wê kûrahiyê, û bi saya vê kûrahiyê dinyaya derve baştir dîtin. Nêrîna rasteqîn a hundir, vekirina rêrewên di navbera hundir û derve de ye. Ew avakirina girêdanan e, di navbera tiştê di hundir de diqewime û tiştê li derve tê jiyîn de. Gava mirov tirsa xwe, hêrsa xwe, şerma xwe, bêçaretiya xwe an aramiya xwe ne wek meseleyek kesane bibîne, lê wek perçeyek têkiliya xwe ya bi dinyayê re jî bibîne, hundir bi rastî kûr dibe. Lê îro, vegera hundir gelek caran ji vê nêrîna dijwar direve. Armanca hundir êdî ne dîtina rastiyê ye. Armanc afirandina dîmenek li hev û aram e. Mirov li şûna têgihîştina şerê hundirê xwe, hewl dide wê bêdeng bike. Ew hundirê xwe dike cureyek xemilandinê. Berbi hundir ve çûn êdî ne ji bo kûrbûnê ye. Berevajî, ew ji bo bêhestkirina hundir e. Mirov ne ji bo têgihîştina pevçûnên hundirê xwe, lê ji bo bêdengkirina wan vedigere hundir. Li şûna ku ronahiyê bide odeyên tarî yên hundirê xwe, ew hemû ronahiyan vedimirîne. Paşê jê re dibêje aramî. Bi vî awayî, hundir jî ji siyasetê tê valakirin. Çawa pevçûnên dinyaya derve nedîtbar têne kirin, pevçûnên hundir jî bi heman awayî têne hêminkirin. Mirov rêyên nû dibîne, da ku hem neheqiya derve, hem jî aloziya hundir nebîne. Ekrana telefonê dinyaya derve vedişêre. Lêgerîna aramiyek hundir a derewîn jî, hundir vedişêre. Di dawiyê de, mirov ne derve bi rastî dibîne, ne jî hundir. Ew tenê dinêre; lê nabîne. Di vê rewşê de, hundir êdî ne cihek zindî ye ku dinyaya derve baştir têbigihîjin. Ew dibe cihek hişkiyayî, rastkirî û bêpevçûn. Mirov êdî di navbera hundirê xwe û derve de girêdanan ava nake. Berevajî, ew hundirê xwe wek amûrek revê ji derve bikar tîne. Vekişîna hundir êdî ne rêya têgihîştina kûr a derve ye. Ew dibe biyanek ewle ji bo dûrketina ji derve û ji rastiya hundir.

Bi vî awayî, mirov an bi nêrîna ekranê ji dinyaya derve direve, an jî bi vekişîna hundirê xwe giraniya dinyaya derve datîne aliyek. Lêbelê mesele ne tenê vegera hundir an nêrîna derve ye. Mesele ew e ku mirov bikaribe bi her duyan re têkiliyê deyne. Telefon carinan dibe tiştek navbeynkar. Ew vê têkiliyê dibire. Ew dikeve navberê. Ew me hem ji dinyayê, hem ji xwe diparêze. Ew diparêze; lê di heman demê de vediqetîne jî. Ew aram dike; lê di heman demê de bi tenê dihêle jî. Ew ji mirov re destek dide; lê dikare mezinbûnê, veqetînê û bi serê xwe sekinandinê jî dereng bixe.

Belkî ji ber vê yekê ye ku ez nikarim telefonê ji destê xwe berdim. Ev ne tenê adet an girêdayîbûn e. Di kûrahiyê de, ev rewşek e: nekarîna li ber xwe dana rûbirûbûna rasterast bi dinyayê û bi xwe re. Mîna zarokê destê dayîka xwe berdide, mirov jî carinan telefona xwe bernade. Çimkî ew ekrana biçûk, fikara bi tena serê xwe man, ya nêrînê, ya dîtinê û ya vekirî bûn ji dinyayê re, ji bo demekê vedişêre.

Yek ji teoriyên bingehîn ên psîkanalîzê, teoriya pevçûnê ye. Li gorî ramana psîkanalîtîk, giyaniya mirov ne tenê lêgerîna aramî, lihevhatin û hevsengiyê ye. Berevajî, ew qadeke pevçûnî ye. Ev qad bi xwestekên tepisandî, qedexeyan, sûcdarî, şerm, hêrs, çavnebarî, hesûdî û ezmûnên windabûnê tê avakirin. Ji ber vê yekê, berbi hundir ve çûn ne tenê tê wateya aramîbûnê. Ew ne tenê hesta xwe baş dîtin e jî. Ew tê wateya rûbirûbûna mirov bi pevçûnên xwe re. Lêbelê îro, berbi hundir ve çûn pir caran wek îdealek aramiyê tê pêşkêşkirin. Ev aramî, ji pevçûnê paqijkirî ye. Li şûna ku mirov bi tiştên sembolîk ên hundirê xwe re, bi windahiyên xwe, bi hêrsa xwe û bi xwestekên xwe re rûbirû bibe, tê gazîkirin ku ji wan dûr bimîne. Mîna ku «destê xwe nedin avê û sabûnê», bi tiştekî ve nekevin, jiyanek bêpevçûn û hilû bijîn, wek nîşana gihîştina giyanî tê îdealîzekirin.

Derxistina pêş a rêbazên meditatîf, yoga û psîkolojiya erênî jî perçeyek vê meylê ye. Bawerîyek tê firotin: heke mirov bes vegere hundirê xwe, bala xwe bide nefesa xwe, aramiya xwe biparêze û bi awayekî erênî bifikire, dê karibe bi rastiyên giran ên dinyaya derve re serederiyê bike. Van rastiyan mîna birçîbûn, xizanî, qirêjiya jîngehê, şer, mêtingerî û bêedaletî ne. Bi vî awayî, pirsgirêkên civakî û siyasî têne kêmkirin bo meseleyek: hevsengiya hundir a takekesî. Li gorî vê ramanê, erka mirov ne guherandina dinyayê ye. Erk ew e ku mirov li hember lêdana ji dinyayê hatî xurttir bibe. Aramî hema hema dibe teknîkek lihevanînê. Rewşên êşdar ji holê nayên rakirin. Ji mirov tenê tê xwestin ku li hember van rewşan aramtir, pejirandîtir û «erênîtir» be. Bi vî awayî, yoga, meditasyon an pratîkên pêşketina kesane êdî ne tenê lêgerînek giyanî ne. Ew dibin amûrên rêveberiya kesane ya êşa ku pergala heyî diafirîne. Dema dinyaya derve dişewite, ji mirov re tê pêşniyarkirin ku odeyek biçûk, paqij û bêdeng di hundirê xwe de ava bike. Bi vî awayî, aramî ne di hewldana guherandina dinyayê de, lê di vekişîna ji dinyayê de tê lêgerîn. Mirov li şûna hewldana ava kirina dinyayek derve ya adiltir û bijîntir, berbi avakirina stargehek ewle di sînorên mejiyê xwe de diçe. Lêbelê, tenduristiya giyanî ne tenê meseleyek hundir e. Mirov di heman demê de heyînek e ku di nav rewşên civakî, siyasî û aborî de dijî.

Ji ber vê yekê, tekez a zêde li ser hundir, bêyî ku mirov pê bihese, dikare parastina pergala heyî jî bike. Çimkî gava hemû pirsgirêk têne kişandin ser giyaniya takekesî, newekhevî, mêtingerî, bêewlebûn û bêedaletî nedîtbar dibin. Wisa xuya dike ku ne dinya ye divê biguhere, lê tenê bertekek takekesî ye. Bi vî awayî, pergal nayê pirsîn. Li şûna wê, ji takekesî tê xwestin ku xwe li gorî pergalê saz bike.

Li vê derê, ya neyînî jî tê paşguhkirin. Êş, hêrs, dilşikestin, hilweşîn û rastiya civakî wek meseleyeke tenê derûnî tên dîtin. Mirov çavên xwe li rastiyê digire, hewl dide xwe bi xwe bextewar hesibîne. Lê ev bextewarî ne encama girêdaneke zindî bi rastiyê re ye. Ew encama vekişîna ji rastiyê ye, encama dûrketina ji nakokiyê û înkarkirina ya neyînî ye. Paşguhkirina cîhana hundir çiqas pirsgirêk be, jibîrkirina temamî ya cîhana derve jî ewqas pirsgirêk e. Ya saxlem ew e ku mirov bikaribe hem bi giyana xwe re, hem jî bi rastiya cîhana xwe re têkilî deyne. Çimkî aramiya ku bi tenê vekişîn tê dîtin, carinan ne navekî azadbûnê ye, lê navekî din ê vekişîna ji rastiyê ye