Wer den Täter leugnet, erschafft ihn neu

Rastinews — Ich kenne einen Witz. Der Mann trägt den Spitznamen „Ente Ali". Eines Tages geht er mit einem Freund die Straße entlang, und der Freund blickt zum Himmel und sagt: „Die Wolken werden dichter." Daraufhin gerät Ali plötzlich in Wut und beginnt zu streiten. Verblüfft fragt der Freund: „Was ist los, warum bist du wütend?" Ali antwortet: „Du willst mich provozieren. Du hast mich 'Ente' genannt." Der Freund versteht nicht, was er damit meint. Ali erklärt weiter: „Wenn die Wolken dichter werden, bedeutet das, dass es regnen wird. Wenn es regnet, bilden sich Teiche. Und in den Teichen schwimmen Enten. Du nennst mich also eine Ente."

Der in der Türkei erzählte Witz von „Ente Ali" zeigt etwas Wesentliches über die menschliche Psyche: Der Mensch hört manchmal nicht das Gesagte, sondern die eigene Wunde in sich selbst. Selbst ein Satz über Wolken kann als Beleidigung empfunden werden, wenn er einen empfindlichen Punkt berührt. Dieses Phänomen tritt ebenso in der individuellen wie in der kollektiven Psychologie auf. Traumata, Schuldgefühle, verdrängte historische Ereignisse und Identitätsabwehr können dazu führen, dass Menschen auf bestimmte Themen übermäßig defensiv reagieren. In der Türkei zeigt sich dieses Muster häufig, sobald Geschichte zur Sprache kommt. Werden vergangene Verfolgungen, Massaker oder große Zäsuren angesprochen, gehen manche sofort in eine defensive Attacke über. Die Debatte verläuft dann meist nicht auf sachlicher Ebene, sondern wird zur Identitätsverteidigung. Damit wird jedes Gespräch, jede Diskussion, jede Vertiefung im Keim erstickt. Dabei verschwindet ein Problem nicht dadurch, dass man es verschweigt. Im Gegenteil: Ungelöste Fragen reproduzieren sich beständig selbst und erzeugen neue Spannungen. Hier kann auch ein Mechanismus wirken, der der Psychologie des Ertapptwerdens ähnelt. Wenn über vergangenes Unrecht gesprochen wird, empfinden manche dies nicht als historische Einordnung, sondern so, als würden sie selbst auf frischer Tat ertappt. In solchen Situationen treten zwei Grundreaktionen auf: Flucht oder Aggression. Deshalb sind bei historischen Themen oft scharfe und aggressive Reaktionen zu beobachten. Der Abwehrreflex kann in Aggression umschlagen. Eine weitere Dimension dieser Debatte betrifft die Identitätserzählungen.

Die türkische Identität ist meist auf ein Menschenbild gegründet, das nur aus positiven Eigenschaften besteht: gut, heldenhaft, ehrlich, tapfer, gerecht. Das Böse hingegen wird meist nach außen verlagert, auf Feinde oder auf die „Anderen". Dabei ist kein Mensch vierundzwanzig Stunden am Tag gut. Kein Mensch ist ständig heldenhaft, ständig ehrlich oder ständig wohlmeinend. Der Mensch trägt sowohl das Gute als auch das Böse in sich. Menschsein bedeutet, mit beiden Seiten zugleich zu existieren. Wird eine Identität allein auf eine Erzählung des Guten gegründet, tritt ein anderer psychologischer Mechanismus in Kraft: Statt die negativen Seiten in sich selbst anzuerkennen, projiziert der Mensch sie nach außen. In der Psychoanalyse nennt man dies Projektion. Die eigene Aggressivität, die eigenen Fehler oder die dunklen Seiten werden auf die als Feind betrachteten Gruppen übertragen. So kann man sich weiterhin als rein und unschuldig betrachten. Doch dies ist keine rein theoretische Frage, sondern eine schwerwiegende psychologische Realität, die mitten im Leben der Menschen steht. Für manche Menschen ist dieses Thema besonders eng mit der eigenen Lebens

geschichte verwoben. Für einen Menschen, dessen Familie historische Traumata wie Dersim erlebt hat, kann die Lage besonders einschneidend sein. Zwischen den zu Hause erzählten Familiengeschichten und der in der Schule gelehrten offiziellen Geschichte kann ein tiefer Abgrund entstehen. Auf der einen Seite trägt der Mensch die emotionale Bindung zu seiner geliebten Mutter oder seinem Großvater, auf der anderen Seite begegnet er einer Erzählung, in der ebendiese als Verräter dargestellt werden. Das erzeugt einen schweren Riss in der seelischen Welt des Menschen. Werden solche historischen Wunden nicht angesprochen oder nicht anerkannt, bleiben sie nicht in der Vergangenheit, sondern wirken in den heutigen Beziehungen fort. Werden Opfererfahrungen nicht anerkannt, bleibt den Betroffenen nur eine verwundete Beziehung zur Gesellschaft. Nicht anerkanntes Leid besteht fort wie eine offene Wunde innerhalb der gesellschaftlichen Beziehungen. Am Ende entsteht daraus eine paradoxe Situation. Menschen, die zu beweisen versuchen, dass ihre Großväter kein Unrecht, keine Verfolgung begangen haben, können selbst in eine Position geraten, aus der heraus sie Unrecht erzeugen. Während man sich also mit dem Satz „die Unseren haben kein Unrecht begangen" verteidigt, wird bei dieser Verteidigung das Leid anderer geleugnet, verharmlost oder verdrängt. So kann ein Diskurs, der die Gewalt der Vergangenheit zurückweisen will, unbemerkt beginnen, neue Gewalt zu erzeugen. An diesem Punkt tritt eine weitere Dynamik zutage: die Tradition des Täters.

Wird vergangene Gewalt geleugnet oder defensiv verdeckt, trägt diese Leugnung selbst das Potenzial, neue Gewalt zu erzeugen. Denn jedes geleugnete Leid, jede verdrängte Geschichte kehrt innerhalb der gesellschaftlichen Beziehungen zurück. Eine zu Verteidigungszwecken konstruierte Erzählung kann mit der Zeit beginnen, zu ihrem eigenen Schutz immer mehr Aggression zu erzeugen. So entsteht ein paradoxer Kreislauf: Die Abwehrmechanismen, die entwickelt werden, um vergangenes Unrecht zurückzuweisen, bringen neues Unrecht hervor. Dies ist nicht allein ein historisches Problem, sondern kann zu einer gesellschaftlichen Kultur werden. Eine Erzählung, die den Täter leugnet, erzeugt unbemerkt den Täter neu. Die zu Verteidigungszwecken konstruierte Geschichte verwandelt sich zunehmend in eine Geschichte, die Gewalt hervorbringt. Deshalb ist die historische Auseinandersetzung nicht nur wichtig, um die Vergangenheit zu verstehen, sondern auch, um diesen Kreislauf durchbrechen zu können. Denn nur wenn eine Gesellschaft sich sowohl den hellen als auch den dunklen Seiten ihrer eigenen Geschichte stellt, kann sie ein reiferes gemeinsames Zusammenleben aufbauen, das Gewalt nicht erneut hervorbringt.

Wenn Trauma zur Nationsbildung wird

Es gibt bestimmte traumatische Ereignisse, die eine Gesellschaft erlebt und die sich nicht einfach als „Vergangenheit" beiseitelegen lassen. Über Jahrzehnte, ja über Jahrhunderte hinterlassen sie Spuren in der Kultur, in Erzählungen, in Heldengeschichten. Wenn Menschen „wir" sagen, vereinen sie sich manchmal nicht um einen Wert, sondern um eine Verwundung. Genau das zeigt Vamık Volkans Konzept, das er in seinem Buch „Blindes Vertrauen" (Psychosozial-Verlag, 2005, S. 39) entwickelt: Er beschreibt die Schlacht auf dem Amselfeld von 1389 als ein „erwähltes Trauma" der Serben. Eine Gesellschaft erinnert sich an eine Niederlage nicht einfach nur, sie macht sie zum Rückgrat ihrer Identität. Doch hier stellt sich eine unbequemere Frage: Wenn es im Laufe der Geschichte auch andere Niederlagen gab, warum wurde ausgerechnet das Kosovo-Trauma so schmerzhaft? Warum ließ sich dieses Trauma im 20. Jahrhundert durch Miloševićs politische Rhetorik erneut aufstacheln, und warum hinterließ es eine derart tiefe Spur im kollektiven Bewusstsein und Unbewussten? Ein Schlüsselpunkt ist meines Erachtens der „Vater": die Tötung des Oberhaupts, des Königs, der einigenden Vaterfigur. Das bedeutet nicht nur, einen Krieg verloren zu haben, sondern kopflos zu werden, ein Machtvakuum, ein chaotisches Umfeld. In vormodernen Gesellschaften organisierten sich Gruppen meist über ein „Oberhaupt/Vater/Anführer" (Stammesoberhaupt, Feudalherr, Lehnsherr); Macht war eher personalisiert als institutionalisiert. König oder Sultan verkörperten an der Spitze die Macht selbst. In einer solchen Ordnung bedeutete die Tötung des Königs nicht nur den Verlust eines Anführers, sondern konnte den Zerfall der Ordnung, die Zersplitterung des „Wir" und den Zusammenbruch des Reiches bedeuten. Deshalb kam zum Trauma nicht nur die Niederlage hinzu, sondern auch die Angst vor Zerfall und Auslöschung.

Wird ein schweres Trauma nicht aufgearbeitet — wird nicht getrauert, keine Verantwortung übernommen, keine heilende symbolische Ordnung geschaffen —, endet das Trauma nicht. Es wird nur verdrängt. Und wie alles Verdrängte bricht es unter geeigneten Bedingungen wieder auf; es findet einen Kanal, um sich nach außen zu entladen. Es geschieht, was Freud theoretisch fasste: Das Verdrängte kehrt wieder.

Das Beispiel Deutschland zeigt diesen Mechanismus in aller Deutlichkeit: Die NS-Zeit ist nicht nur ein „vergangenes Verbrechen"; sie kehrt zugleich als Fortsetzungsraum früherer Brüche zurück – insbesondere der Niederlage im Ersten Weltkrieg und der dadurch entstandenen Erfahrung von Demütigung und Zerfall. Selbst wenn Generationen vergangen sind, selbst wenn die heutigen Generationen keine unmittelbare Beziehung dazu aufbauen, hinterlässt dies Spuren im Bewusstsein und im Unterbewusstsein der Gesellschaft. Diese Spuren sind nicht bloß „Erinnerung"; sie erzeugen gegenüber bestimmten Reizen automatische Abwehrreaktionen: Leugnung, Projektion, Feindbildung, Überempfindlichkeit, Tabubildung. Derartige Traumata beleben in jener Gesellschaft bestimmte Reflexe und Abwehrmechanismen.

Was ich zu vermitteln versuche, ist Folgendes: Ich möchte sagen, dass eine ähnliche kollektive Reaktionsbereitschaft im Zusammenhang mit den Brüchen der Spätzeit des Osmanischen Reiches und der Gründung der Republik bis heute nicht aufgelöst worden ist; und dass diese Ungelöstheit in der Gesellschaft ernsthafte Symptome erzeugt. Denn manche Traumata „bleiben nicht in der Vergangenheit". Kerbela mag sich vor Hunderten von Jahren ereignet haben; doch die Spur, die es in der Seele der Schiiten und mancher Aleviten hinterlassen hat, wirkt, als sei es erst gestern geschehen. Kurz gesagt: Manche Traumata werden von Generation zu Generation weitergegeben; Menschen reagieren so, als hätten sie das Trauma selbst erlebt, obwohl sie es nie erlebt haben. Das ist keine Übertreibung, sondern die Funktionsweise der kollektiven Psyche: Die historische Zeit eines Traumas und seine seelische Zeit sind nicht dasselbe. Etwa wenn Menschen am 10. November das Anıt Kabir in eine Pilgerstätte verwandeln und ‚um den Tod ihrer Vorfahren' weinen. In dieser emotionalen Dichte gibt es auch einen Zustand nicht abschließbarer, andauernder Trauer … Das ist kein normaler Zustand …

Staatliche Empfindlichkeiten und die unbetrauerte Vergangenheit

Deshalb sind die von der Autorität – dem Staat oder der Religion – dargebotenen ‚staatlichen Empfindlichkeiten' häufig nicht unschuldig. Sie werden meist als kulturelle Feinheiten oder historische Sensibilitäten präsentiert; in Wirklichkeit sind sie jedoch oft Unantastbarkeitszonen unbetrauerter Traumata. Grenzen wie die Unkritisierbarkeit des Staates, die Undiskutierbarkeit der Nation oder die Unhinterfragbarkeit der offiziellen Geschichte werden meist als Forderung nach ‚Respekt' formuliert. Dabei ist das, was hier eingefordert wird, meist kein echter Respekt. Denn Respekt ist kein Gefühl, das sich erzwingen lässt. Respekt entsteht nicht durch Einforderung, sondern durch Verdienst. Ein Verhalten, das Menschen nur zeigen, weil sie dazu gezwungen werden oder unter Druck stehen, ist kein Respekt; das ist bestenfalls eine Respekt-Performance, eine Respekt-Zurschaustellung. Echter Respekt ist das Ergebnis einer Beziehung, die sich zwischen zwei Menschen über die Zeit entwickelt; er ist ein von innen kommendes Gefühl. Deshalb verwandeln sich im Imperativ formulierte Forderungen wie ‚Respektiere meinen Glauben' oder ‚Respektiere meine Meinung' meist weniger in eine Bitte um Respekt als in eine Forderung nach Gehorsam.

Deshalb fungieren ‚staatliche Empfindlichkeiten' meist weniger als moralische Feinfühligkeit denn als Abwehrreflex. Empfindlich ist hier nicht die Ehre des Staates; empfindlich ist meist die Vergangenheit, der sich der Staat nicht stellen kann. Wenn gesagt wird, ‚der Staat wird zermürbt', wird damit in Wirklichkeit meist ausgedrückt, dass das Verdrängte gereizt wurde. Wenn gesagt wird, ‚die nationale Einheit wird beschädigt', ist meist gemeint, dass sich als unantastbar geltende traumatische Zonen verschieben. Deshalb sind die gezeigten Reaktionen meist unverhältnismäßig. Ein Satz, eine Frage oder eine Kritik kann als existenzielle Bedrohung wahrgenommen werden. Das ist wohl das, was man ‚Ente-Ali-Werden' nennen könnte. Denn es geht nicht um den Inhalt dieses Satzes. Es geht um die verdrängte Zone, die dieser Satz berührt. Diese verdrängten Zonen sind nicht nur rechtlicher oder politischer Natur; sie sind zugleich zutiefst affektiv. Deshalb kann eine Forderung nach Kritik, Diskussion oder Konfrontation nicht nur durch ihren Inhalt, sondern schon durch ihren Ton als Bedrohung wahrgenommen werden.

In solchen Situationen erfolgt die Antwort meist nicht mit Argumenten. Statt Diskussion treten Anschuldigung, Kriminalisierung und Feindbildung in Kraft. Denn die hier zum Staat aufgebaute Beziehung ist keine rationale Beziehung; sie ist meist eine traumatische Beziehung. Der Staat positioniert sich weniger als Institution denn als zerbrechliche, empfindliche ‚Vaterfigur'. Jede an diese Vaterfigur gerichtete Frage kann als Angriff wahrgenommen werden. Deshalb wird der Staat in der Türkei meist nicht als ein Apparat positioniert, der im Dienst des Bürgers steht, sondern als ein Wesen, das der Bürger emotional beschützen muss. Die Rollen haben sich umgekehrt: Normalerweise schützt der Staat seinen Bürger; hier jedoch entsteht eine Beziehung, als wäre der Bürger verpflichtet, über den Staat zu wachen. Kritik am Staat kann nicht als Bürgerrecht, sondern als Illoyalität oder Verrat wahrgenommen werden. Dieser Umstand ist meist nicht nur eine politische Präferenz. Er ist zugleich eine seelische Folge ungelöster historischer Brüche. Denn jedes Trauma, das nicht betrauert, dessen Verantwortung nicht übernommen und das nicht in eine Erzählung überführt wurde, erzeugt mit der Zeit Unantastbarkeitszonen. Diese Unantastbarkeitszonen fordern nicht Kritik, sondern Gehorsam. Deshalb sind ‚staatliche Empfindlichkeiten' meist kein Zeichen demokratischer Sensibilität, sondern ein Indiz dafür, dass die gesellschaftliche Heilung ausgesetzt ist. Denn wirkliche Heilung ist nur mit einer Vergangenheit möglich, über die gesprochen, die diskutiert und der man sich stellen kann. Ein verdrängtes Trauma verschwindet nicht; es erzeugt lediglich Unantastbarkeit. Und wo Unantastbarkeit herrscht, wird nicht Denken, sondern Gehorsam gefordert.