Ferzad Kemanger: „Vergesst nicht, es gibt einen Traum von Leyla“

Rastinews — Der kleine Schwarzfisch lebt zusammen mit seiner Mutter in den engen Grenzen eines kleinen Flusses. Die anderen Fische in diesem kleinen Fluss verbringen ihr Leben nur mit Fressen und Schlafen und glauben, die Welt bestehe nur aus diesem Wasser, in dem sie leben. Doch der kleine Schwarzfisch will nicht wie sie leben; ihn beschäftigt die Frage, was sich am Ende dieses Flusses befindet – ob es dort ein großes Meer gibt oder nicht. Trotz allen Drucks und aller Ängste seiner Mutter und der Nachbarfische fasst er einen Entschluss und macht sich auf den Weg zum Meer.

Auf dieser Reise zum Meer begegnet der kleine Schwarzfisch zahlreichen verschiedenen Tieren, von denen jedes für einen bestimmten Charakter in der Gesellschaft steht. Hochnäsige Frösche und ängstliche Krebse versuchen, ihn von seinem Weg abzubringen. Die wichtigste Begegnung auf diesem Weg aber ist die mit der Eidechse. Die Eidechse sagt Schwarzfisch, dass er nicht allein ist und dass es viele wie ihn gibt. Sie schenkt ihm ein kleines Messer; dieses Messer ist das Symbol für ‚Wissen und die Kraft, sich zu verteidigen‘. Mit diesem Messer lernt Schwarzfisch, dass er Unrecht und Feinden nicht schutzlos ausgeliefert bleiben muss.

Am Ende gelingt es dem kleinen Schwarzfisch, das Meer zu erreichen, doch dort trifft er auf die größte Gefahr überhaupt: einen Pelikan. Dieser verschlingt einen kleinen Fisch und den kleinen Schwarzfisch und steckt sie in seinen Kehlsack. Dort bittet der andere kleine Fisch ängstlich und weinend um Vergebung, doch der kleine Schwarzfisch gibt nicht auf. Mit seinem Messer schlitzt er dem Pelikan den Bauch auf und tötet ihn. Der andere kleine Fisch entkommt und stürzt sich ins Meer. Was danach mit dem kleinen Schwarzfisch geschieht, weiß niemand; er verschwindet in den Tiefen des Meeres.

Dieses Fabelbuch mit dem Titel „Der kleine schwarze Fisch“ – im persischen Original „Mali-ye Siyah-e Kuchulu“ – erschien erstmals 1967 und öffnet seit nunmehr fast 60 Jahren Kindern nicht nur im Iran, sondern auf der ganzen Welt die Augen für das Leben.

Der Autor dieses Buches, Samad Behrangi, der mit diesem Werk eine Botschaft über die Philosophie von Leben, Tod und Freiheit vermitteln wollte – „Sterben ist sehr einfach, aber wichtig ist, welchen Einfluss das Leben auf das Leben anderer Menschen hat; Freiheit hat immer ihren Preis, und manchmal muss man sich selbst opfern, um neue Generationen zu retten“ –, hatte sich selbst, wie sein Held „der kleine schwarze Fisch“, auf eine Reise begeben und für die Freiheit gekämpft. Die tragische Seite dieser Reise war, dass Behrangi im Alter von 29 Jahren in einem Fluss, im Aras, ertrinken und sein Leben verlieren sollte…

Samad Behrangi wurde 1939 im Stadtviertel Charandab im Süden der Altstadt von Täbris in eine arme Familie hineingeboren. Sein Vater war Saisonarbeiter und hatte sich mit einer Gruppe von Arbeitern nach Baku aufgemacht, von wo er nicht mehr zurückkehrte. Der dadurch quasi als Waise aufwachsende Samad wuchs zusammen mit seinen zwei Brüdern und drei Schwestern unter schwierigen Lebensbedingungen auf; dennoch erwarb er nach der Grund- und Mittelschule an der Lehrerbildungsanstalt von Täbris sein Lehrdiplom. Mit 18 Jahren wurde er Lehrer und unterrichtete bis an sein Lebensende in verschiedenen Dörfern der Provinz Ostaserbaidschan.

Behrangi sollte sich später so beschreiben: „Ich wurde nicht wie Pilze ohne Mutter und Vater geboren, aber ich wuchs auf wie ein Pilz; nur kam mein Ende, anders als bei einem Pilz, nicht schnell. Wo immer es ein wenig Feuchtigkeit gab, zog es mich dorthin; niemand war da, der mir zu trinken gab. Ich wuchs auf … wie ein krummer, kleiner, mit wenig Wasser aufgewachsener Hagebuttenstrauch wurde ich Lehrer in den Dörfern Aserbaidschans. Mein Vater pflegte zu sagen: Würde man den Iran unter den Iranern aufteilen, bekämst du nicht mehr als das.“

Er war nicht nur ein gewöhnlicher Lehrer, sondern auch durch und durch Idealist. Er kritisierte die Schulbücher, die für das Leben in der Stadt geschrieben waren und keinerlei Bezug zum Leben auf dem Land hatten. Zudem bemühte er sich, die Eltern der Kinder davon zu überzeugen, ihre Kinder statt zur Feldarbeit lieber zur Schule zu schicken. Nach zahlreichen Anzeigen und Berichten des Geheimdienstes des Schah-Regimes – er kritisierte bei jeder Gelegenheit das Bildungssystem – wurde ihm 1962 die Stelle als Gymnasiallehrer entzogen, und er wurde an eine Grundschule versetzt. Bereits zwei Jahre später, 1964, wurde er wegen der Veröffentlichung seines Buches „Pare Pare“ von einem Militärgericht angeklagt und für sechs Monate vom Dienst suspendiert.

Sein schriftstellerisches Werk begann im Stil von Satire und Kritik; seine erste Erzählung mit dem Titel „Adet“ schrieb er im Alter von 21 Jahren. Später erschienen Erzählungen wie „Telxûn“ und „Bênav“. Seine Bücher, insbesondere „Der kleine schwarze Fisch“ und „Uldouz und die Krähen“, wurden in den revolutionären Bewegungen jener Zeit sehr bekannt und weit verbreitet. Denn er lehnte das Angebot einer Zusammenarbeit mit der repressiven Herrschaft des Schahs ab und wollte die ersten Seiten seines Buches nicht dem Schah widmen.

Samad Behrangi ertrank im Alter von 29 Jahren im Fluss Aras – die Einzelheiten liegen bis heute im Dunkeln und sind nicht vollständig geklärt. Sein Bruder sollte später sagen: „Nach zwei Tagen fanden wir seine Leiche. Es gab nur zwei, drei Wunden an seinen Oberschenkeln und Beinen.“ Viele Intellektuelle und revolutionäre Bewegungen jener Zeit beschuldigten die SAVAK, den Geheimdienst des Schah, des Mordes an Behrangi.

Zweifellos sollte Behrangi nicht nur sein Werk hinterlassen, sondern für ganz Iran – einschließlich Ostkurdistans – zur wichtigsten Leitfigur einer Schule idealistischer Lehrer werden. Viele Lehrer, nicht nur während der Herrschaft des Schahs, sondern auch während der Islamischen Republik Khomeinis, sollten sich an Behrangis Spuren orientieren. Einer dieser Lehrer war Ferzad Kemanger, dessen Lehrstil dem Behrangis nicht nur ähneln, sondern dessen Schicksal sich auch auf dieselbe Weise erfüllen sollte.

Schriftsteller, Aktivist und Lehrer Kurdistans…

Ferzad Kemanger wurde in der Stadt Kamyaran geboren, die zu Sine in Ostkurdistan gehört. Er wuchs auf einem Boden auf, der systematisch von Diskriminierung sowie kultureller und nationaler Assimilation betroffen war. Diese Umstände führten dazu, dass Ferzad schon in seiner Kindheit ein ausgeprägtes humanistisches und nationales Bewusstsein entwickelte. Er beendete seine Schulausbildung in Kurdistan und trat nach seinem Diplomabschluss seinen Dienst als Lehrer an.

Ferzad Kemanger war ein erfolgreicher Lehrer, der zwölf Jahre lang an Schulen in Kamyaran unterrichtete, insbesondere an der Berufsschule „Kar û Daniş“. Sein Beruf beschränkte sich jedoch nicht allein auf den Unterricht; er verstand das Lehramt als gesellschaftliche Verantwortung und brachte seinen Schülern nicht nur die persische Sprache bei, sondern unterrichtete sie auch in kurdischer Sprache und Literatur.

Er war Mitglied des Vorstands des Lehrerfonds von Kamyaran (Zweig Kurdistan), Mitglied des Autorenrats der kulturell-pädagogischen Monatszeitschrift „Royan“ sowie Mitglied des Umweltschutzvereins von Kamyaran. Unter dem Pseudonym „Siyamend“ verfasste er zudem in zahlreichen Zeitschriften einflussreiche Artikel über Menschenrechte, Frauenrechte und Umweltschutz.

Im Jahr 2006 wurde er, als er wegen der schweren Erkrankung seines Bruders nach Teheran gereist war, von den Sicherheitskräften des iranischen Regimes festgenommen. Nach der Festnahme wurde Ferzad in die Gefängnisse von Sine und Kermanschah sowie in das Evin-Gefängnis in Teheran verlegt. Er verbrachte fast 33 Monate in Haft, davon 16 Monate in Einzelzellen unter körperlicher und seelischer Folter. Das Regime warf ihm unter anderem „Mitgliedschaft in PKK/PJAK“ und „Beteiligung an Bombenanschlägen“ vor, doch er wies diese Vorwürfe stets zurück und erklärte, er sei lediglich ein zivilgesellschaftlicher Aktivist und ein Lehrer des Volkes.

Das Gerichtsverfahren gegen Ferzad Kemanger war ein Beispiel für die Ungerechtigkeit des iranischen Justizsystems. Im Juni 2007 wurde er in einer nur sieben Minuten dauernden Gerichtsverhandlung – ohne Zeugen und ohne dass sein Anwalt eine ordentliche Verteidigung führen konnte – wegen „Kriegsführung gegen Gott“ zum Tode verurteilt. Trotz aller internationalen Appelle und des Protests von Menschenrechtsorganisationen wie der UNESCO und der Europäischen Union änderte das iranische Regime seine grausame Entscheidung nicht.

Am Morgen des Sonntags, 9. Mai 2010, wurde Ferzad Kemanger zusammen mit vier weiteren politischen Gefangenen – Ali Heydarian, Farhad Vakili, Shirin Alam-Holi und Mehdi Eslamian – im Evin-Gefängnis hingerichtet. Nach der Hinrichtung wurde seine Leiche seiner Familie nicht übergeben, sondern an einem unbekannten Ort begraben. Bis heute ist der Ort seines Grabes unbekannt.

Ferzad Kemanger wurde durch seine Briefe aus dem Gefängnis und seine Standhaftigkeit gegenüber dem Todesurteil im Herzen des kurdischen Volkes und aller Freiheitsliebenden zu einem unsterblichen Namen. In seinen Briefen, Botschaften und Gedichten sprach er von Freiheit, Unterdrückung, der Natur Kurdistans und seinen kindlichen Schülern. Eines dieser Kinder hieß Leyla, die während seines Unterrichts stets die Hand unter ihren Kopf legte, in Schweigen verharrte und seine Aufmerksamkeit auf sich zog. Lehrer Kemanger fragte sie: „Woran denkst du?“, und Leyla antwortete: „Ich denke an meine Träume.“

Deshalb sollte Kemanger, bevor er zum Galgen ging, in einem seiner Briefe jene Worte hinterlassen, die dem kurdischen Volk als Vermächtnis blieben: „Vergesst nicht, es gibt einen Traum von Leyla“…

Zum Schluss sollte er seinen Schülern die folgenden Zeilen hinterlassen:

„Liebe Kinder, seid gegrüßt,
Ich habe euch alle vermisst. Hier webe ich Tag und Nacht mit euren Erinnerungen das Gedicht des Lebens. Jeden Tag sage ich an eurer Stelle dem Tag ‚guten Morgen'. Hinter diesen hohen Mauern wache ich mit euch auf, lache ich mit euch und schlafe ich mit euch ein.

Manchmal ergreift ‚etwas wie Sehnsucht' meinen ganzen Körper. Ach, wie schön wäre es, wenn wir wie früher, nach jenem Ausflug, den wir ‚wissenschaftlichen Ausflug' genannt hatten, und wenn wir, müde von all dem Lärm und Trubel, den Staub der Erschöpfung und unseren Schweiß vergessen würden, indem wir zur klaren Quelle des Dorfes gingen. Wie schön wäre es, wenn wir wie früher auf das ‚Plätschern des Wassers' gehört und unseren Körper von der Zärtlichkeit der Blumen und Gräser hätten benetzen lassen.

Denn wenn ein Vater kein Brot hat, um es auf den Tisch zu legen, was ändert es dann noch, ob Pi (π) drei Komma vierzehn oder hundert Komma vierzehn ist? Wir stellten den Unterricht der ‚Wissenschaften' mit all den chemischen und physikalischen Veränderungen der Welt zurück, in der Hoffnung auf eine Veränderung nach dem Gesetz von ‚Liebe und Wunder'… Wir warteten auf eine Veränderung, die uns am Newroz-Fest ein Paar neue Schuhe, schöne Kleider und einen mit Süßigkeiten gefüllten Tisch bringen würde.
Ach, wie schön wäre es, wenn wir wieder heimlich und verborgen, fern der scharfen Augen der Aufseher der Schule, das kurdische Alphabet gelernt und einander in unserer Muttersprache Gedichte und Lieder vorgetragen hätten, und wenn wir dann unsere Hände ineinandergelegt und gemeinsam den Reigen getanzt hätten… Ich vertraue euch dem Wind und der Sonne an, bis ihr eines nicht allzu fernen Morgens die Lehre von Liebe und Reinheit für unser Land lernt.“