Şahap Eraslan: Wie die digitale Ordnung uns den Willen nimmt

Rastinews — Versteht mich bitte…

Das Problem ist vielleicht nicht, dass mich niemand versteht, sondern dass ich niemanden erreiche, der mich verstehen könnte. Es gibt niemanden, der hört, was ich brauche, und der nach dieser konkreten Lage entscheidet. Das System setzt allein seine eigene Form der Kommunikation durch. Es zwingt mich, den Weg zu gehen, den es vorgibt, und die Fragen, die es stellt, mit einer der Antworten zu beantworten, die es anbietet. Es übergeht meinen Willen. Es beseitigt ihn zunehmend. Aber nicht nur meinen. Das System, das dem Beschäftigten am Flughafen den Willen nimmt, nimmt im selben Moment auch mir den Willen. Der Beschäftigte kann nicht nach eigenem Urteil handeln, und ich kann ihm mein Anliegen nicht erklären und mit ihm gemeinsam eine Lösung erarbeiten. Am Ende stehen sich nicht mehr zwei Menschen gegenüber. Wir werden zu zwei Wesen, deren Wille, Verstand, Denken und Fühlen verengt worden sind. Der Beschäftigte sieht mich an und versteht mich. Ich verstehe, dass er in Wahrheit nicht entscheiden kann. Doch dieses gegenseitige Verstehen führt zu nichts. Denn zwischen uns steht nicht bloß ein Kommunikationsproblem, sondern ein System, das die Möglichkeit zu entscheiden beseitigt hat.

Das System ordnet nicht nur Beziehungen; es tritt an die Stelle der Beziehung.

Erving Goffman, den ich in früheren Texten schon erwähnt habe, beschreibt, wie Menschen in bestimmten gesellschaftlichen Positionen verschiedene Rollen einnehmen. Als Kellner verhält sich ein Mensch anders, als Patient beim Arzt anders, als Lehrer oder als Passagier wieder anders. Jede dieser Rollen enthält bestimmte Erwartungen, Verhaltensformen und Handlungsspielräume. Heute jedoch scheinen uns selbst die Rollen genommen zu sein. Denn schon um eine Rolle spielen zu können, braucht es wenigstens einen kleinen Raum zum Deuten und Handeln. Ein Mensch erfüllt seine Rolle nicht in jeder Situation auf genau dieselbe Weise; er richtet sein Verhalten nach dem Gegenüber und nach der Lage, in der er sich befindet.

Heute schwindet die Möglichkeit, die Besonderheit einer Situation abzuwägen, immer mehr. Weder kann der Beschäftigte wirklich wie ein Beschäftigter handeln, noch kann ich als Passagier oder Patient existieren, der sein Anliegen erklären kann. Der Beschäftigte ist nicht mehr jemand, der nach der Lage vor ihm entscheidet, sondern ein Vermittler, der vom System vorab festgelegte Vorgänge ausführt. Und ich bin nicht eine Person, die ihr Anliegen erklärt, sondern ein Nutzer, der das richtige Kästchen anklicken muss. Der Mensch wird von einer Person zum „Nutzer“, die Beziehung zum „Vorgang“, das Gespräch zur „Dateneingabe“. Der Verlust jenes Raums für Bewegung, Deutung und Entscheidung, den Hartmut Rosa Spielraum nennt, wird genau hier sichtbar. Wir können nicht mit Blick auf die konkrete Lage denken, urteilen und entscheiden. Statt zu fragen „was ist in diesem Fall zu tun?“, fragen wir „was erlaubt das System?“. Die vom System zugelassenen Optionen treten an die Stelle moralischer, menschlicher und beruflicher Abwägung. Nach einer Weile verliert auch die Frage ihre Bedeutung, ob das, was der Beschäftigte tut, richtig ist. Wichtig ist allein, dass der Vorgang regelkonform ausgeführt wurde. Dass der Passagier zu Schaden kommt, der Patient keinen Arzt erreicht oder das Anliegen eines Menschen unerfüllt bleibt, wird zweitrangig. Die Aufgabe wird erledigt, das Problem aber nicht gelöst.

Alle tun ihre Arbeit, doch niemand übernimmt Verantwortung.

Digitale Freiheit…

In der Psychoanalyse, in der Psychologie, in Schulen und in großen Teilen neoliberaler Erzählungen gelten Autonomie, Unabhängigkeit, auf niemanden angewiesen zu sein und auf eigenen Füßen zu stehen als wichtiges Ideal. Zweifellos haben diese Dinge im menschlichen Leben ihren Platz. Das Problem ist nicht, dass Unabhängigkeit wertvoll ist, sondern dass dieses Ideal nahezu entgrenzt und zum Maßstab für den Erfolg des Einzelnen gemacht wurde. Denn gleichzeitig leben wir in einer völlig anderen Welt.

Wenn der Akku des Telefons in meiner Hand leer ist, kann ich manchmal nicht in mein Flugzeug einsteigen, beim Einkaufen nicht bezahlen, mein Bankkonto nicht erreichen, meine Termine nicht sehen und habe sogar Mühe zu erfahren, wie viel Uhr es ist. Würde man uns Laptop und Mobiltelefon für zwei Tage nehmen, wäre der Alltag plötzlich erheblich erschwert. Unsere Daten, Kontakte, Tickets, Bankgeschäfte, Arzttermine, Adressen, Kalender, Passwörter und manchmal sogar Angaben zu unseren Medikamenten liegen in diesen Geräten und den Systemen, mit denen sie verbunden sind. Einerseits wird dem Menschen also ständig gesagt: „Sei unabhängig.“ Andererseits stellt die Infrastruktur des Lebens ihn in immer dichtere Abhängigkeitsverhältnisse.

Stellen wir uns vor, in einer Stadt fällt das Internet einen Tag lang vollständig aus. Verkehr, Zahlungssysteme, Kommunikation, Gesundheitsdienste, Arbeitsleben, Reservierungen, Bestellungen und Karten versagen eines nach dem anderen. Die moderne Stadt ist beinahe gelähmt. Das ist nicht bloß eine technische Störung. Ein Mensch kann das Gefühl haben, den Zugang zu seinem eigenen Leben verloren zu haben. Denn ein immer größerer Teil dieses Lebens ist Systemen anvertraut, die außerhalb von ihm errichtet wurden. Und genau hier zeigt sich eine seltsame Verkehrung. Während das System Menschen maximal voneinander, von Institutionen, Netzwerken, Plattformen, Geräten und Infrastrukturen abhängig macht, erwartet es vom Einzelnen maximale psychische Unabhängigkeit. Er soll sich selbst genügen, stark sein, selbstbewusst sein, nicht um Hilfe bitten, seine Verletzlichkeit bewältigen, seine Probleme lösen. So wird ein gesellschaftlicher und struktureller Widerspruch in ein psychisches Problem verwandelt.

Wenn ein Mensch in Not gerät, lautet die Frage meist nicht: „Warum macht dieses System den Menschen so abhängig und so verletzlich?“ Stattdessen wird gefragt: „Warum bist du nicht widerstandsfähig genug?“, „Warum kommst du nicht besser damit zurecht?“, „Warum bist du nicht unabhängiger?“ Die vom System erzeugte Abhängigkeit wird umbeschrieben als Mangel in der Persönlichkeit des Einzelnen. Vielleicht zeigt sich hier einer der bemerkenswertesten Züge der neoliberalen Erzählung: Sie steigert die Abhängigkeit in der materiellen Welt und macht Unabhängigkeit in der psychischen Welt zugleich zur moralischen Pflicht. Der Mensch ist tatsächlich an mehr Systeme gebunden als je zuvor, wird aber gedrängt, sich weiterhin als Subjekt zu denken, das ganz allein bestehen muss. Die Hilflosigkeit beim Ausfall des Systems ist damit nicht mehr ein Problem des Systems, sondern erscheint als Unzulänglichkeit der Person. Und gerade deshalb wird die Abhängigkeit selbst unsichtbar. Denn uns wird ständig erzählt, wir seien unabhängig.

Auch Nationalstaaten und die Parolen von Heimat und Nation sind auf Unabhängigkeit gebaut. Es scheint, dass Nationen und Einzelne, je größer ihre Abhängigkeiten werden, sich zur Bewältigung in die entgegengesetzten Diskurse flüchten…

Vom Überwachungskapitalismus zur digitalen Überwachung

Vor Jahren las ich Michel Foucaults Buch Überwachen und Strafen. Die Geburt des Gefängnisses (1977). Foucault beschreibt darin, dass Macht in modernen Gesellschaften nicht nur durch Verbot und Strafe wirkt, sondern auch durch Beobachten, Disziplinieren und schließlich dadurch, dass der Mensch sich selbst kontrolliert. Eines der eindrücklichsten Beispiele dafür ist das Panoptikum. In der Mitte eines kreisförmigen Gefängnisses steht ein Wachturm. Die Gefangenen sind vom Turm aus sichtbar, können aber nicht wissen, ob die Person, die sie beobachtet, in diesem Moment tatsächlich im Turm ist und auf sie blickt. Genau darum geht es: Man muss einen Menschen nicht ständig überwachen. Es genügt, das Gefühl wachzuhalten, überwacht werden zu können. Damit wird die Überwachung von außen nach innen getragen. Nach einer Weile braucht kein Wärter mehr über dem Menschen zu stehen; der Wärter siedelt sich in seinem Denken an. Die Person beginnt sich zu verhalten, als werde sie beobachtet, auch wenn sie es nicht wird. Die Überwachung wird verinnerlicht, und der Mensch wird sein eigener Aufseher.

Rund vierzig Jahre nach der von Foucault beschriebenen Form der Überwachung schildert Shoshana Zuboff in Das Zeitalter des Überwachungskapitalismus (2018), wie sich Überwachung unter den Bedingungen des digitalen Kapitalismus verändert hat. Es gibt nicht mehr ein einziges Gefängnis, einen einzigen Turm und einen sichtbaren Aufseher, der uns von dort beobachtet. Die Überwachung hat sich über den ganzen Alltag ausgebreitet. Online-Überwachung…

Die Suchen, die wir bei Google eingeben, die Seiten, die wir ansehen, das, was wir kaufen, die Orte, an denen wir sind, die Links, die wir anklicken, und die zahllosen Spuren, die wir in der digitalen Umgebung hinterlassen, werden zu einem ökonomischen Rohstoff. Menschliche Erfahrung wird für digitale Unternehmen zur Quelle der Datenproduktion. Diese Daten dienen nicht nur dem Verständnis dessen, was wir tun, sondern auch der Vorhersage dessen, was wir tun werden, und zunehmend der Lenkung unseres Verhaltens in bestimmte Richtungen.

Zwischen Foucaults Welt und der Welt Zuboffs besteht hier ein wichtiger Unterschied. Im Panoptikum ändert der Mensch sein Verhalten, weil er weiß oder annimmt, überwacht zu werden. In der digitalen Überwachung handeln wir meist, ohne überhaupt zu wissen, wie sehr wir überwacht werden. Wir kaufen die Geräte, die unsere Überwachung möglich machen, sogar aus eigenem Antrieb, tragen sie in der Tasche und benutzen sie den größten Teil des Tages. An die Stelle des alten Wachturms sind Telefone, Computer, Anwendungen, Plattformen und Algorithmen getreten.

Die Bitten in den sozialen Medien, „folge mir“, sind vielleicht einer der eindrücklichsten Ausdrücke dieses Wandels. Wer früher glaubte, ständig verfolgt zu werden, ging aus Angst vielleicht zur Polizei, oder er suchte, wenn der Gedanke zum Wahn wurde, einen Psychiater auf. Heute ist „verfolgt werden“ zu etwas Erwünschtem geworden, das dem Menschen sogar Freude macht. Eine steigende Zahl von Followern gilt als Zeichen von Sichtbarkeit, von Aufmerksamkeit und manchmal von gesellschaftlichem Wert.

Der Wandel ist hier nicht nur technischer Art. Auch unser emotionales Verhältnis zum Beobachtetwerden hat sich verändert. Der Zustand des Verfolgtwerdens, der einst Angst hervorrief, wird heute mit Gefallen und Anerkennung verbunden. Der Mensch fügt sich nicht bloß in die Überwachung; er lädt andere ein, ihn zu beobachten, ihm zu folgen, in sein Leben zu blicken. In einer Ordnung, in der Überwachtwerden akzeptabel und Beobachtetwerden erfreulich geworden ist, zeigt die Bitte „folge mir“, in welchem Maß die Überwachung verinnerlicht wurde.

Vielleicht wird auf der Linie von Foucault zu Zuboff der eigentliche Wandel hier deutlich: Der Mensch im Panoptikum kontrollierte sich, weil er annahm, überwacht werden zu können; der Mensch des digitalen Kapitalismus nimmt die Überwachung nicht nur hin, sondern begibt sich freiwillig in ihren Bereich, um sichtbar zu sein und Follower zu haben.

Die Freiheit, kontrolliert zu werden, die Liebe zur Kontrolle… Der digitale Kapitalismus präsentiert sich vielfach in der Sprache der Freiheit: grenzenlose Kommunikation, grenzenloser Zugang, grenzenloses Teilen, grenzenlose Auswahl… Doch hier zeigt sich ein sonderbares Paradox. Während die Freiheit des Nutzers zu wachsen scheint, erweitern sich auch die Möglichkeiten der Unternehmen, in das Leben der Menschen einzudringen, in außerordentlichem Maß.

Ein Problem ist auch, dass die Geschwindigkeit der technologischen Entwicklung und die Geschwindigkeit, mit der Staaten und das Recht sich bewegen, weit auseinanderliegen. Es braucht Zeit, bis Staaten Gesetze erlassen, Institutionen neue Technologien verstehen, gesellschaftliche Debatten entstehen und rechtliche Grenzen gezogen werden. Digitale Unternehmen können sich viel schneller bewegen. Ein Grund für dieses Tempo ist, dass diese Unternehmen äußerst hierarchisch aufgebaut sind und demokratische Entscheidungsmechanismen fast völlig fehlen. Damit ein Staat entscheiden kann, müssen lange Prozesse durch Parlamente, Kommissionen, Fachleute, Gerichte, Öffentlichkeit und verschiedene Interessengruppen laufen. Der Eigentümer eines Unternehmens mit sehr großer wirtschaftlicher und technologischer Macht wie Elon Musk muss seine Entscheidungen dagegen nicht der Öffentlichkeit vorlegen, im Parlament debattieren oder ein demokratisches Zustimmungsverfahren durchlaufen. Er kann nach den Informationen, die ihn erreichen, und nach eigenem Urteil entscheiden und diese Entscheidungen in sehr kurzer Zeit umsetzen. Zudem verfügt er über die finanzielle wie die technologische Macht dazu.

Hier tritt ein weiteres Abhängigkeitsverhältnis hervor. Staaten und staatliche Institutionen sind zugleich Kunden und Nutzer der digitalen Technologien, die sie zu beaufsichtigen und zu regulieren versuchen. Von der Kommunikationsinfrastruktur bis zu digitalen Systemen, von Software bis zu Werkzeugen der Datenverarbeitung sind sie in vielen Bereichen von den Technologien dieser Unternehmen abhängig geworden. So ist der Staat einerseits die Autorität, die diese Unternehmen begrenzen müsste, andererseits in die Lage eines Nutzers geraten, der deren Technologie braucht. Eine Macht zu kontrollieren, von der man abhängt, ist in Wahrheit viel schwerer, als eine Macht zu kontrollieren, die ganz außerhalb liegt. Deshalb kann eine neue Anwendung, ein Algorithmus oder eine Methode der Datensammlung längst in das Leben von Millionen Menschen eingetreten sein, bevor die Gesellschaft ihre Folgen zu diskutieren, das Recht sie zu definieren und der Staat ihre Grenzen zu bestimmen beginnt. Ein Teil der Macht des digitalen Kapitalismus zeigt sich hier: Zuerst verändert er die Wirklichkeit, danach versuchen Recht und Politik dieser neuen Wirklichkeit nachzukommen.

Deshalb enthält das Freiheitsverständnis digitaler kapitalistischer Unternehmen noch eine weitere Freiheitsforderung: so wenig wie möglich beschränkt zu werden. Hier rücken Freiheit und Regellosigkeit einander nahe und vermischen sich. Während das Unternehmen die Weite des eigenen Spielraums als Freiheit definiert, kann dieselbe Lage aus Sicht der Gesellschaft fehlende Kontrolle bedeuten. In diesem Sinn ist es eines der wichtigsten Probleme des digitalen Kapitalismus, dass Technologieunternehmen sowohl wirtschaftlich als auch gesellschaftlich sehr große Macht anhäufen. Staaten, die sie zu regulieren versuchen, kommen meist von hinten. Entscheidungsprozesse dauern lange; Technologieunternehmen entscheiden viel schneller, dringen in neue Felder vor und setzen die Regeln faktisch selbst.

In Foucaults Panoptikum war der Turm sichtbar, doch ob der Aufseher hinsah, blieb ungewiss. Im digitalen Kapitalismus hat sich die Lage nahezu umgekehrt: Der Turm ist nun unsichtbar, die Überwachung aber nahezu ständig. Vielleicht ist das die eigentliche Neuheit unserer Zeit. Früher lautete die Frage der Macht: „Wie kann ich dich überwachen?“ Die Frage des digitalen Kapitalismus wird zunehmend diese: Wie kann ich dich die Überwachung als Freiheit erleben lassen?