Dr. Veysi Dağ: „Die kurdische Geschichte über Israel zu lesen, ist sowohl falsch als auch gefährlich"

Rastinews — Mit dem Aufruf des MHP-Vorsitzenden Devlet Bahçeli und der Zustimmung Abdullah Öcalans begann 2024 ein Prozess auf Grundlage der Auflösung der PKK. Der Prozess stieß in der kurdischen Öffentlichkeit auf unterschiedliche Reaktionen: Neben Befürwortern gibt es auch breite Kreise, die ihm kritisch und mit Misstrauen gegenüberstehen.

Der kurdische Akademiker Veysi Dağ gehört zu denjenigen, die in dieser Debatte eine kritische Position vertreten. Dağ, der erklärt, Friedensprozesse grundsätzlich zu unterstützen, bezeichnet den zwischen der Türkei und Öcalan geführten Prozess als „Pseudo-Frieden“; er vertritt die Ansicht, dass es eigentlich nicht um die Niederlegung der Waffen durch die PKK gehe, sondern um die Stellung der Kurden als unabhängiger politischer Akteur im Nahen Osten.

Wir von Rastî haben mit Dağ darüber gesprochen, wie auf Kritik am Prozess reagiert wird, welche Haltung kurdische politische Akteure derzeit einnehmen und über die zuletzt aufgekommenen Debatten um „Proto-Israel“, „Post-Israel“ und den Zionismus. Nach Ansicht Dağs, der fordert, die Politik regionaler Mächte nach denselben Maßstäben zu bewerten, sollte die Zukunft der Kurden nicht über die geopolitischen Narrative anderer Akteure, sondern über ihren eigenen politischen Willen definiert werden.

RASTÎ NACHRICHTENZENTRUM

2024 begann mit dem Aufruf des MHP-Vorsitzenden Devlet Bahçeli und der Zustimmung Abdullah Öcalans ein Prozess auf Grundlage der Auflösung der PKK. Ein bedeutender Teil der kurdischen Öffentlichkeit kritisiert diesen Prozess im Hinblick auf die kurdische Frage oder hält ihn für unzureichend; wer ihm mit Misstrauen begegnet, bekommt Reaktionen wie „Wenn ihr für den Krieg seid, dann bitte, die Berge und die Waffen warten auf euch“ zu hören. Wie bewerten Sie diesen Prozess; unterstützen Sie ihn?

Lassen Sie mich zunächst klarstellen: Friedensprozesse zu unterstützen und dafür einzutreten, dass nationale und gesellschaftliche Probleme mit politischen und friedlichen Mitteln statt mit Gewalt gelöst werden, ist von größtem Wert. Die Erfahrungen Irlands, Kolumbiens und Südafrikas sind erfolgreiche Beispiele dafür. Mein Einwand richtet sich daher nicht gegen die Idee des Friedens oder gegen die Außerdienststellung der Waffen, sondern dagegen, welches politische Projekt unter dem Namen „Frieden“ umgesetzt wird. Aus diesem Grund betrachte ich den zwischen der Türkei und Abdullah Öcalan geführten Prozess als einen Pseudo-Friedensprozess, also einen Prozess, der äußerlich friedlich erscheint, tatsächlich aber einem anderen politischen Ziel dient. Wenn ich mir diesen Prozess ansehe, erkenne ich kein einziges Anzeichen, das ihn als Frieden definieren würde.

Meiner Ansicht nach geht es nicht nur um die Niederlegung der Waffen durch die PKK, sondern darum, dass den Kurden in der Türkei und im Nahen Osten die Eigenschaft als unabhängiger Akteur genommen wird, der mit eigenem politischem Willen und kollektiver Subjekthaftigkeit handelt. Das beschränkt sich nicht nur auf die Kurden in Nordkurdistan; auch die Kurden in Rojava, Rojhilat und Başûr sind Ziel desselben Ansatzes. Erdoğan sagte vor Jahren: „Den Fehler, den wir im Irak gemacht haben, werden wir nicht noch einmal an einem anderen Ort machen.“ Das heißt, er betrachtet den im Süden erlangten Status als großen Fehler. Beabsichtigt ist, dass die Kurden statuslos und schutzlos bleiben; dass sie sich in ein Gebilde verwandeln, das nicht auf eigenen Beinen stehen kann und auf den türkischen Staat angewiesen ist. Auch die Äußerungen von Devlet Bahçeli, Mehmet Uçum und anderen Staatsvertretern zeigen, dass der Prozess nicht allein im Rahmen von „Waffenniederlegung“ oder „innerem Frieden“ betrachtet werden kann. Ich lese diesen Prozess im Zusammenhang mit einem Neo-Osmanismus, der sunnitisch-islamischen Bruderschaft und der Wiederbelebung der Vorstellung vom Misak-ı Millî (Nationalpakt). In diesem Rahmen besteht die Gefahr, dass die Kurden nicht als eigenständiges politisches und nationales Subjekt anerkannt, sondern als ein den regionalen Interessen des türkischen Staates angepasstes gesellschaftliches Element positioniert werden. Gleichzeitig muss man besorgt sein über die Einschränkung der Möglichkeit der Kurden, im Nahen Osten als unabhängiger politischer Akteur aufzutreten und eigene regionale Bündnisse zu entwickeln.

Wie deuten Sie es, dass diejenigen, die diesen Prozess für unzureichend halten oder ihm mit Misstrauen begegnen, zu „Friedensgegnern“ erklärt werden?

Um die Legitimität des Prozesses herzustellen, übernehmen neben staatlichen Institutionen auch einige türkische Journalisten, Akademiker, Medienorganisationen und bestimmte kurdische politische Akteure koordiniert eine diskursive Trägerfunktion. Kurden, die legitime Bedenken äußern, werden als „Friedensgegner“, „Nationalisten“, „Profiteure“ oder „kriegsbefürwortend“ bezeichnet; es werden Formulierungen wie „Wenn ihr für den Krieg seid, dann bitte, die Berge und die Waffen warten auf euch“ verwendet. Dabei muss es in einem echten Friedensprozess ein Recht auf Kritik und Widerspruch geben. Dass Kurden, die in der Vergangenheit einen hohen Preis gezahlt haben, dem Prozess heute mit Misstrauen begegnen, bedeutet nicht, dass sie den Krieg befürworten; im Gegenteil, Menschen, die den Preis des Krieges am eigenen Leib erfahren haben, haben das Recht, sich dazu zu äußern, unter welchen Bedingungen Frieden zustande kommen soll. Ebenso problematisch finde ich es, dass bestimmte türkische Kreise, die sich selbst als links oder demokratisch bezeichnen, sich jedoch größtenteils wie staatliche Missionare verhalten, die Sorgen der Kurden herabwürdigen und den vom Staat produzierten politischen Rahmen reproduzieren. Zudem finden diese Kreise Unterstützung und Repräsentation in Institutionen, die die Kurden unter hohen Opfern aufgebaut haben, wie der DEM Partei, İlke TV und der Zeitung Yeni Yaşam.

Andererseits muss man die historischen Bedingungen voneinander unterscheiden. Wir können die Entstehung der PKK nicht allein mit der Ideologie der Organisation erklären — was heute von Öcalan und einigen türkischen Staatsvertretern so dargestellt wird. Auch die verleugnende, assimilatorische und kolonialistische Politik des türkischen Staates war maßgeblich an der Entstehung dieses gewaltgeprägten Umfelds beteiligt. Viele Menschen, die in der Vergangenheit die kurdische Bewegung unterstützten, taten dies nicht, weil sie den Krieg romantisierten, sondern weil sie in einer Zeit, in der politische Wege weitgehend verschlossen waren, keine andere Möglichkeit sahen. Mit den Worten Frantz Fanons waren es Menschen, die zeitweise Teil einer „legitimen Gewalt“ waren, sich jedoch unter Bedingungen, in denen Gewalt nicht notwendig war, gegen Gewalt stellten. Heute befinden wir uns nicht mehr in denselben Bedingungen: Technologie, Kommunikation, die Diaspora und die regionale politische Erfahrung der Kurden haben sich erheblich verändert. Ich bin daher nicht der Ansicht, dass die Kurden heute zur Verteidigung ihrer Rechte erneut zu bewaffneten Auseinandersetzungen zurückkehren müssen; im Gegenteil, ich glaube, dass die bestehenden politischen und friedlichen Mittel weit konsequenter genutzt werden sollten.

Welche Verantwortung kommt in diesem Bild den kurdischen politischen Akteuren zu? Wie bewerten Sie ihre gegenwärtige Haltung vor Ort?

Ein Prozess, der die Zukunft von Millionen Kurden betrifft, kann nicht allein anhand der Waffenniederlegung der PKK und der Entscheidungen bewertet werden, die Öcalan im Gefängnis trifft. Auch der ethnische, politische und rechtliche Status der Kurden, ihre Stellung im Nahen Osten und ihr Recht auf Selbstbestimmung müssen diskutiert werden. Kurdische politische Akteure sind daher an einem solchen historischen Wendepunkt nicht dazu verpflichtet, sich der aktuellen Politik anzupassen, sondern die langfristigen nationalen Interessen des kurdischen Volkes, sein Recht auf politische Subjekthaftigkeit und die Zukunft seiner Existenz zu schützen. Doch heute haben sich viele kurdische Akteure vor Ort vollständig an İmralı ausgerichtet und dabei ihren politischen Willen und ihre Initiative weitgehend verloren. Es gibt einen Teil, der alles, was Öcalan sagt, ungeprüft übernimmt, ohne eigene Einschätzung und ohne kritisches Denken zu entwickeln. Noch besorgniserregender ist, dass sie gegenüber denjenigen, die diese Linie kritisieren oder eine andere Perspektive vertreten, intolerant sind und eine aggressive Sprache verwenden, die mitunter Beleidigungen und Drohungen enthält. Dieser Zustand erzeugt ein Bild, in dem das politische Denken und das kritische Urteilsvermögen geschwächt sind — man könnte es geradezu als „Zombifizierung“ bezeichnen. Keine politische Bewegung kann langfristig eine gesunde und demokratische Zukunft aufbauen, indem sie ungeprüft wiederholt, was ihr Anführer sagt. Erst recht nicht, wenn es sich um einen Anführer handelt, der seit 27 Jahren als Geisel festgehalten wird und über die Geschehnisse nur im Rahmen der vom Staat bereitgestellten Informationen erfahren kann…

Kurz gesagt, ich unterstütze den Frieden und ein Ende der Gewalt mit Nachdruck. Doch den gegenwärtigen, zwischen der Türkei und Öcalan geführten Prozess betrachte ich nicht als einen demokratischen und echten Friedensprozess. Meiner Ansicht nach birgt dieser Prozess das Risiko, die politische Subjekthaftigkeit der Kurden neu zu definieren und einzuschränken, ihr kollektives Gedächtnis wirkungslos zu machen und sie in das regionale Hegemonieprojekt des türkischen Staates einzugliedern. Auch den Zusammenbruch in Rojava sehe ich nicht losgelöst von diesem Rahmen; ich bin ernsthaft besorgt, dass ein ähnlicher Ansatz künftig auch andere kurdische Gebiete in der Region beeinflussen könnte.

In letzter Zeit verweisen einige kurdische Politiker und ihnen nahestehende Medien, wenn sie über die Möglichkeit eines künftigen Kurdistans sprechen, häufig auf das Beispiel Israel und verwenden dabei die Begriffe „Proto-Israel“ und „Post-Israel“. Was sind diese Begriffe, und warum werden sie mit Kurdistan in Verbindung gebracht? Welche Gefahr birgt dieses Israel-Beispiel für die Kurden?

Die Verknüpfung der Begriffe „Proto-Israel“ und „Post-Israel“ mit der kurdischen Frage ist das Produkt eines Ansatzes, der das letzte Jahrhundert des Nahen Ostens innerhalb eines auf Israel zentrierten historischen und geopolitischen Rahmens liest. In diesem Ansatz wird Israel als Ergebnis der von den westlichen Mächten, insbesondere dem britischen Imperialismus, in der Region errichteten Ordnung dargestellt; auch die Zukunft Kurdistans wird über die Zeit vor und nach dieser Ordnung beschrieben. Ich halte diese Lesart sowohl für unvollständig als auch für die Kurden strategisch gefährlich.

Die Gründung Israels allein als ein von Großbritannien oder den westlichen Mächten vorbereitetes Projekt zu erklären, vereinfacht die historische Realität erheblich. Hinter der Balfour-Deklaration standen selbstverständlich die imperialen und strategischen Interessen Großbritanniens. Doch in diesem Prozess waren auch die eigene politische Organisation der zionistischen Bewegung, die sich über viele Jahre erstreckenden Bemühungen jüdischer Gemeinschaften, die Migration nach Palästina, diplomatische Aktivitäten und schließlich die Auseinandersetzungen mit der britischen Verwaltung bestimmend. Dass Großbritannien mit dem White Paper von 1939 die jüdische Einwanderung erheblich einschränkte und in Konfrontation mit der zionistischen Bewegung geriet, zeigt, dass sich Israel nicht schlicht als „ein von den Briten gegründeter Staat“ erklären lässt. So bezeichnete Israels erster Ministerpräsident Ben Gurion die Briten als „unsichtbaren Feind“.

Auch die Kairoer Konferenz ist in dieser Hinsicht von Bedeutung, denn die Briten hatten in der Kurdenfrage von Anfang an keine einheitliche und unveränderliche Politik. Während 1921 einige britische Vertreter darüber diskutierten, die kurdischen Gebiete vom Irak getrennt zu halten oder sogar ein autonomes kurdisches Gebilde zu schaffen, das als Pufferzone gegenüber der Türkei fungieren sollte, setzten sich Persönlichkeiten wie Percy Cox für die Angliederung Mossuls und seiner Umgebung an den Irak ein. Am Ende gewann der Ansatz die Oberhand, der die Einheit des Irak zugrunde legte; hierbei waren die strategische und wirtschaftliche Bedeutung von Mossul und Kirkuk ausschlaggebend. Diesen Prozess allein mit dem Satz „Die Briten waren Feinde der Kurden“ zu erklären, reicht jedoch nicht aus. Auch die zersplitterten und miteinander in Konflikt stehenden politischen Kalkulationen kurdischer Akteure sowie ihre Beziehungen zu regionalen Mächten — insbesondere den Türken — beeinflussten das Ergebnis. Damals gab es, ähnlich wie heute, einen aktiven Plan und eine Politik der türkischen Seite. Ein Beispiel dafür ist Oberstleutnant Şefik Özdemir Bey, den Atatürk mit einer geheimen Weisung entsandte, um die kurdischen Stämme in der Region zu organisieren und gegen die Briten kämpfen zu lassen. Diese als „Özdemir-Bey-Operation“ (oder Revandiz-Operation) in die Geschichte eingegangene geheime Operation sowie die Versprechen, die kurdischen Anführern wie Scheich Mahmud Berzenci gemacht wurden, sind ein deutlicher Beleg dafür.

Die historischen Daten erlauben es daher nicht, eine einfache Kausalität herzustellen, die die Massaker oder die Statuslosigkeit, denen die Kurden im 20. Jahrhundert ausgesetzt waren, direkt auf den Zionismus, die Balfour-Deklaration oder den Rahmen des „Proto-Israel“ zurückführt. Es gibt nicht einen einzigen Beleg dafür, dass der Zionismus mit Massakern an den Kurden in Verbindung steht. Eine solche Verbindung herzustellen bedeutet, die Geschichte anhand von Verschwörungstheorien und Vorurteilen neu zu schreiben. Das ist im Kern Antisemitismus, das heißt, es nährt Judenfeindlichkeit. Zudem verdeckt dieser Ansatz die eigentlich Verantwortlichen für die Tragödien der Kurden: Er entlastet die nationalistische und zentralistische Politik der nach dem Zerfall des Osmanischen Reiches gegründeten Staaten Türkei, Irak, Iran und Syrien sowie deren Kurs gegenüber den Kurden. Selbstverständlich haben auch die Entscheidungen internationaler Mächte und des Systems in diesem Bild eine Rolle gespielt. Ein derart komplexes Bild allein auf die Gründung Israels zurückzuführen, ist sowohl falsch als auch gefährlich. Zudem lässt sich die Zukunft der Kurden nicht mit dem Narrativ anderer Mächte schreiben oder aufbauen.

Worin besteht diese Gefahr?

Wenn Israel in den Augen der Kurden lediglich als „Nahost-Projekt äußerer Mächte“ kodiert und Kurdistan als Teil desselben geopolitischen Schemas betrachtet wird, werden der politische Wille und die historische Subjekthaftigkeit der Kurden in den Hintergrund gedrängt. Auf diese Weise wird das Recht auf Selbstbestimmung nicht mehr als Ergebnis der gesellschaftlichen und politischen Forderungen der Kurden dargestellt, sondern als Teil eines regionalen Projekts der Großmächte. Noch bedeutsamer ist, dass eine über Israelfeindlichkeit konstruierte kurdische politische Perspektive den strategischen Handlungsspielraum der Kurden in der Region einengen kann. Es ist nicht möglich, die Zukunft der Kurden unabhängig von ihren Beziehungen zur Türkei, dem Iran, dem Irak und Syrien sowie zu den USA, Europa, Israel und anderen regionalen Mächten zu denken. Die Kurden sollten daher, anstatt ihre Beziehung zu einem beliebigen Akteur von vornherein in die Kategorie der Feindschaft einzuordnen, über eine unabhängige politische Perspektive verfügen, die ihre eigenen Interessen, ihre Sicherheit und ihre politischen Ziele in den Mittelpunkt stellt. Auch der „Post-Israel“-Diskurs sollte nicht nur als eine Nahostordnung nach Israel, sondern als ein politisches Projekt darüber gelesen werden, wie sich die Kurden in dieser neuen Ordnung positionieren. Mein Einwand richtet sich hier nicht dagegen, dass die Kurden Beziehungen zu Israel unterhalten oder Israel kritisieren, sondern dagegen, dass die Gründungsgeschichte Israels zu einem Schlüssel gemacht wird, der die Geschichte der Kurden erklären soll. Das ist historisch falsch und politisch ein für die Kurden schädlicher Ansatz.

Letztlich besteht die eigentliche Gefahr für die Kurden nicht in Israel selbst, sondern darin, dass die Kurden ihre eigene politische Zukunft über die geopolitischen Narrative anderer Mächte definieren. Aus der Geschichte Israels lassen sich Lehren ziehen, doch die Zukunft Kurdistans kann nicht als Kopie Israels entworfen werden. Die Kurden müssen eine unabhängige politische Perspektive entwickeln, die auf ihren eigenen historischen Erfahrungen, ihrem gesellschaftlichen Willen und den regionalen Realitäten beruht.

Wie bewerten Sie die Annäherung, die Öcalan über seine Israelfeindlichkeit mit der Türkei entwickelt hat?

Ich glaube, dass die Annäherung, die Öcalan über seine Israelfeindlichkeit mit dem türkischen Staat entwickelt hat, für die Kurden sehr schwerwiegende Folgen haben kann. Die türkischen Militäroperationen gegen Rojava, insbesondere bis 2023, sowie die schweren Rechtsverletzungen gegenüber kurdischen Zivilisten in Nordkurdistan haben in der kurdischen Gesellschaft ein tiefes Gedächtnis geschaffen. Diesem Gedächtnis keine Beachtung zu schenken und einen neuen politischen Prozess über Israelfeindlichkeit aufzubauen, kann ein ernsthaftes Vertrauens- und Legitimitätsproblem schaffen. Öcalan deutet an, gegen die regionale Hegemonie Israels zu sein. Doch wie sollen wir dann Mächte wie die Türkei und den Iran bewerten, die den Status der Kurden und ihr Recht auf Selbstbestimmung ins Visier nehmen und gleichzeitig ihren regionalen Einfluss ausweiten? Wenn der regionale Einfluss Israels als „hegemonial“ oder „imperialistisch“ gilt, müsste dann nicht derselbe Maßstab auch für die Türkei und den Iran gelten? Die Türkei hat heute einen wachsenden politischen, wirtschaftlichen und militärischen Einfluss in zahlreichen Ländern, darunter Libyen, Sudan, Libanon, Syrien, Irak und Katar. Der Iran wiederum hat zuvor seinen regionalen Einfluss über schiitische Milizen und politische Netzwerke im Irak, in Syrien, im Libanon und im Jemen ausgeweitet. Für die Kurden geht es daher nicht nur darum, die Politik Israels zu kritisieren, sondern darum, alle Mächte in der Region nach denselben Maßstäben bewerten zu können.

Die regionale Politik Israels mag gewiss Aspekte haben, die Kritik verdienen. Doch diese Politik allein als „imperialistisches Hegemonieprojekt“ zu bezeichnen, wird ihr ebenfalls nicht gerecht. Israel positioniert sich seit langem als ein Staat, der sich Sicherheitsbedrohungen durch das regionale Netzwerk Irans, die Hamas, die Hisbollah und andere bewaffnete Akteure ausgesetzt sieht; die Abraham-Abkommen sind einer der Versuche, dieses Sicherheits- und Isolationsproblem auf diplomatischem und wirtschaftlichem Weg zu überwinden. Die Kurden sollten nicht den Diskurs irgendeiner regionalen Macht vollständig übernehmen, sondern die Politik der Türkei, Irans, Israels, der USA und anderer Akteure unabhängig im Hinblick auf ihre eigenen nationalen und demokratischen Interessen bewerten. Die Zukunft der Kurden sollte sich nicht über die Feindschaft gegenüber einem anderen Staat, sondern über ihren eigenen politischen Willen und ihre strategischen Interessen gestalten.

In letzter Zeit ist auch von Beziehungen zwischen den Jungtürken, dem Komitee für Einheit und Fortschritt und den Zionisten die Rede. Hatten die Zionisten einen Anteil am Untergang des Osmanischen Reiches und an der Gründung der Republik Türkei? Falls nicht, warum wird diese Behauptung so häufig geäußert?

Zunächst muss man die Begriffe voneinander trennen: Die Jungtürken, das Komitee für Einheit und Fortschritt, die osmanischen Juden und die zionistische Bewegung sind nicht dasselbe. Zwischen ihnen gab es in verschiedenen Perioden Kontakte und politische Beziehungen; daraus jedoch den Schluss zu ziehen, „die Zionisten hätten das Osmanische Reich zu Fall gebracht“ oder „die Zionisten hätten die Republik Türkei gegründet“, ist historisch nicht haltbar. Die Bewegungen der Jungtürken und des Komitees für Einheit und Fortschritt waren im Wesentlichen politische Bewegungen, an denen Menschen unterschiedlicher ethnischer und religiöser Gruppen beteiligt waren und die darauf abzielten, den Zerfall des Reiches zu verhindern und den Zentralstaat zu stärken. Der Zionismus dagegen war eine eigenständige Bewegung, die Ende des 19. Jahrhunderts entstand und die Errichtung einer jüdischen Nationalheimstätte in Palästina zum Ziel hatte.

Dass einige jüdische Intellektuelle und Zionisten Kontakt zu den Jungtürken aufnahmen, bedeutet nicht, dass diese Bewegungen Teil desselben politischen Projekts waren; zwischen Kontaktaufnahme und dem gemeinsamen Planen des Untergangs des Osmanischen Reiches besteht ein sehr großer Unterschied. Die Niederlage und der Zerfall des Osmanischen Reiches im Ersten Weltkrieg sind das Ergebnis zahlreicher Faktoren wie der inneren Probleme des Reiches, nationalistischer Bewegungen, der Balkankriege, wirtschaftlicher und militärischer Schwächen sowie der Politik der Großmächte. Diesen gesamten Prozess allein über den Zionismus zu erklären, wäre eine gravierende historische Vereinfachung. Ebenso gibt es keinen überzeugenden Beleg, der die Behauptung stützt, „die Zionisten hätten die Republik Türkei gegründet“. Die Gründung der Republik muss unter Berücksichtigung der nationalistischen Bewegung in Anatolien, der militärischen und politischen Kader aus der osmanischen Armee, der lokalen Müdafaa-i Hukuk-Organisationen, lokaler Kräfte wie der Kuvayi Milliye, kurdischer Stämme, die in unterschiedlichem Maße Unterstützung leisteten, des während und nach dem Krieg stattgefundenen Genozids und der demografischen Umwälzungen sowie der sich wandelnden internationalen Bedingungen jener Zeit gemeinsam erklärt werden.

Warum wird diese Behauptung dann so häufig geäußert?

Einer der wichtigen Gründe ist, dass es in der Spätphase des Osmanischen Reiches tatsächlich Kontakte zwischen jüdischen Intellektuellen, Jungtürken und Zionisten gab. Reale Ereignisse wie die Begegnung Abdülhamids II. mit Theodor Herzl — bei der Abdülhamid Herzls Forderung nach der Gründung eines jüdischen Staates in Palästina ablehnte — oder die Anwesenheit einiger Personen jüdischer Herkunft im Komitee für Einheit und Fortschritt werden nachträglich aus ihrem Kontext gerissen und als Beleg für eine viel umfassendere Verschwörungserzählung verwendet. Dabei dürfen die Begriffe „Jude“, „Zionist“, „Saloniki“ und „Dönme“ nicht miteinander vermischt werden. Dass eine Person jüdischer Herkunft ist, macht sie nicht automatisch zum Zionisten; und die Anwesenheit von Personen jüdischer Herkunft im Komitee für Einheit und Fortschritt bedeutet nicht, dass das Komitee zionistisch war. So gehörten etwa Personen jüdischer Herkunft wie Emmanuel Karasu dem Komitee an; Karasu jedoch lehnte die Gründung eines unabhängigen jüdischen Staates in Palästina ab und setzte sich dafür ein, dass die osmanischen Juden osmanische Staatsbürger blieben. Ähnlich standen viele Juden im damaligen Großbritannien und Deutschland der Idee eines zionistischen Staates distanziert gegenüber und traten für eine „Integration“ in die Gesellschaft ein, in der sie lebten. Doch nach dem Holocaust und den antijüdischen Verfolgungen in Europa fand Herzls These, „die Sicherheit der Juden könne nur durch einen dauerhaften Staat gewährleistet werden“, angesichts der historischen Entwicklungen eine weitaus stärkere Resonanz.

Auch die grundlegenden politischen Ziele des Zionismus und des Ittihadismus waren nicht dieselben. Es wäre nicht richtig zu behaupten, die Zionisten hätten in der osmanischen Zeit überhaupt keine politische Aktivität oder keinen Kontakt gehabt; doch aus diesen Kontakten gibt es keine ausreichenden historischen Belege dafür, dass der Untergang des Osmanischen Reiches oder die Gründung der Republik Türkei ein zionistisches Projekt gewesen wäre. Das eigentliche Problem ist die Neigung, eine von vielen Akteuren geprägte und komplexe Geschichte auf ein einziges verborgenes Zentrum zurückzuführen. Erzählungen wie „Die Zionisten haben das Osmanische Reich zu Fall gebracht“, „Die Zionisten haben die Republik Türkei gegründet“ und in der Folge „Israel wird Kurdistan gründen“ bilden einen sich gegenseitig ergänzenden Verschwörungsrahmen. Dieser Ansatz führt dazu, dass die realen politischen Akteure, die gesellschaftlichen Dynamiken und insbesondere die eigene historische Subjekthaftigkeit der Kurden unsichtbar werden. Der richtige Ansatz besteht für die Kurden nicht darin, die Geschichte über eine einzige äußere Macht zu erklären, sondern getrennt zu untersuchen, mit welchen Interessen und in welchen Perioden Zionisten, Ittihadisten, Briten, Franzosen, Araber, Armenier und Kurden in der Spätphase des Osmanischen Reiches Beziehungen zueinander aufnahmen. Das führt uns weg von Verschwörungstheorien hin zu einem weitaus realistischeren Verständnis von Geschichte und Politik.

Auch im gegenwärtigen israelfeindlichen Ansatz Öcalans treten immer wieder historische Lesarten hervor, die auf Verschwörungstheorien beruhen; ich sehe keine ausreichenden historischen Belege, die diese stützen würden. Man könnte annehmen, dass ein neuer, über Israelfeindlichkeit und unter Berücksichtigung der Sicherheitsbedenken der Türkei aufgebauter politischer Rahmen kurzfristig eine Annäherung zwischen der Türkei und der kurdischen Bewegung ermöglichen könnte. Doch dieser Ansatz kann die Kurden langfristig von ihren eigenen politischen Forderungen und strategischen Interessen entfernen. Die Türkei mag kurzfristig in einigen Fragen Zugeständnisse machen oder den Anschein einer neuen Öffnung erwecken. Solange jedoch keine konkreten und dauerhaften Garantien hinsichtlich des politischen Status, der Sicherheit und der Zukunft der Kurden geschaffen werden, birgt ein solcher Ansatz meiner Ansicht nach das Risiko, die Kurden langfristig schutzloser und abhängiger vom politischen Willen der Türkei zu machen.

Mit diesem von der Türkei auf Grundlage ihrer Sicherheitsdoktrin eingeleiteten Prozess beobachten wir, dass ein bestimmter Teil der Kurden gemeinsam mit der Türkei eine ausgeprägt israelfeindliche Politik und einen entsprechenden Diskurs übernimmt. Was ist der Grund dafür?

Ich glaube nicht, dass es dafür nur einen einzigen Grund gibt. Doch in letzter Zeit überschneidet sich die Sicherheitsdoktrin der Türkei deutlich mit dem israelfeindlichen Diskurs bestimmter Kreise auf der Linie Öcalans. In diesen Kreisen wird Israel nicht nur als eine Partei der Palästina-Frage betrachtet, sondern als eine Macht, die versucht, die bestehende Ordnung des Nahen Ostens zu verändern, und die Kurden für ihre eigenen regionalen Kalkulationen einsetzen könnte. Im jüngsten Ansatz Öcalans tritt hingegen die Tendenz hervor, die Lösung der kurdischen Frage nicht in einem unabhängigen Staatsprojekt oder internationalen Bündnissen, sondern in einer neuen politischen Beziehung mit der Türkei zu suchen. Diese Tendenz kann sich wiederum mit den Sicherheitsbedenken der Türkei und ihrer Politik gegenüber regionalen Rivalen überschneiden.

Ich bin nicht dagegen, dass Kurden Israel kritisieren. Das Problem ist, dass die politischen Interessen der Kurden mit der Israelfeindlichkeit der Türkei oder einer anderen Macht gleichgesetzt werden. Die Kurden leben heute innerhalb der Grenzen von vier verschiedenen Staaten, und ich glaube nicht, dass ihre politische, rechtliche und kulturelle Zukunft in einem von ihnen vollständig gesichert ist. An erster Stelle der Faktoren, die die Zukunft der Kurden bedrohen, steht die Politik der zentralistischen und sich in unterschiedlicher Weise autoritär entwickelnden türkischen, arabischen und persischen Staaten. Diese Realität zu ignorieren und die strategischen Interessen aller Kurden allein über eine „Israelfeindlichkeit“ zu definieren, engt den Umfang und die Zukunft der kurdischen Frage ein. Zudem darf man nicht vergessen, dass Israel trotz eines eigenen Staates der Juden weiterhin ernsthaften Sicherheitsbedrohungen ausgesetzt ist. Den regionalen Einfluss Israels zu kritisieren und dabei den politischen und militärischen Einfluss der Türkei und Irans in Ländern wie Syrien, Irak, Libanon, Jemen und Libyen zu ignorieren, würde bedeuten, die Region einseitig zu betrachten.

Der richtige Ansatz besteht für die Kurden nicht darin, die Politik irgendeines Staates von vornherein zu unterstützen oder abzulehnen, sondern jeden Akteur anhand seiner eigenen Interessen und seiner Politik zu bewerten. Ich sehe diese israelfeindliche Ausrichtung daher nicht nur als eine außenpolitische Präferenz, sondern als eine Neudefinition der regionalen Position der Öcalan-Bewegung. Eine derart enge Verflechtung mit der Sicherheitsdoktrin der Türkei mag kurzfristig eine Annäherung ermöglichen, kann jedoch langfristig sehr gefährliche Folgen haben, indem sie den unabhängigen politischen Handlungsspielraum der Kurden einengt. Was die Kurden brauchen, ist keine neue „Israelfeindlichkeit“, sondern eine unabhängige regionale Strategie, die ihre eigenen Interessen in den Mittelpunkt stellt.

In diesem Gespräch bot Veysi Dağ einen akademischen Rahmen für die in der kurdischen Öffentlichkeit zunehmend kritische Stimme gegenüber dem Türkei-Öcalan-Prozess. Sein zentraler Punkt lautet: Es geht nicht um den Frieden an sich, sondern darum, welches politische Projekt unter dem Namen „Frieden“ umgesetzt wird. Die Bewährungsprobe dieses Prozesses liegt nach Dağ nicht im Verstummen der Waffen, sondern in der Fähigkeit der Kurden, in der Türkei und in der Region mit eigenem politischem Willen zu bestehen.

Im zweiten Themenschwerpunkt des Gesprächs, der Debatte um „Proto-Israel/Post-Israel“, vertrat Dağ die Auffassung, dass diese in der kurdischen Politik zuletzt an Kraft gewinnende Erzählung keiner historischen Grundlage entbehrt und zudem dazu führen könnte, dass die Kurden ihre eigene Frage im Schatten einer anderen Macht definieren.

Im Ergebnis ist Dağs Botschaft klar: Was die Kurden brauchen, ist keine neue Israelfeindlichkeit, sondern eine unabhängige regionale Strategie, die ihre eigenen Interessen in den Mittelpunkt stellt.

Wir von Rastî werden diese Debatte mit unterschiedlichen Stimmen fortsetzen.