Die unsichtbaren Formen des Rassismus

Rastinews — Ein Text, der mit dem Schlusswort beginnt…

Mir ist bewusst, dass ich mich damit auf heikles ethisches Terrain begebe. Wenn man die alltägliche Diskriminierung innerhalb der alevitischen Gemeinschaft diskutiert – einer Gruppe, die über Jahrhunderte ausgegrenzt und verfolgt wurde und bis heute strukturellem Rassismus ausgesetzt ist –, darf man deren historisches und strukturelles Leid nicht in den Hintergrund rücken oder die beiden Phänomene miteinander gleichsetzen. Ein solcher Blick birgt die Gefahr, einzelne alltägliche Verhaltensweisen der Betroffenen in den Vordergrund zu stellen und dabei die weitaus größere historische und gesellschaftliche Ungleichheit, die sie umgibt, unsichtbar zu machen.

Dieser Text will keineswegs strukturellen und alltäglichen Rassismus auf eine Stufe stellen, beide gleichsetzen und damit die historische wie strukturelle Verfolgung von gestern und heute verharmlosen. Die Verfolgung, Ausgrenzung und Diskriminierung, denen türkische und kurdische Aleviten im Laufe der Geschichte ausgesetzt waren, sind keine bloßen Tatsachen der Vergangenheit; ihre Auswirkungen und strukturellen Formen wirken bis heute fort. Diese Realität zu verdunkeln, um alltägliche rassistische Haltungen zu diskutieren, ist sowohl historisch als auch ethisch bedenklich.

Gerade deshalb trägt dieser Text eine gewisse Spannung in sich. Einerseits gilt es, das historische und strukturelle Leid sichtbar zu halten; andererseits muss man festhalten, dass dieses Leid einer Person oder Gruppe keine Immunität dafür verschafft, sich anderen gegenüber diskriminierend, herabwürdigend oder rassistisch zu verhalten. Dass ein Mensch oder eine Gruppe in einem bestimmten Kontext Opfer strukturellen Rassismus ist, bedeutet nicht, dass er oder sie in einem anderen Kontext nicht Täter alltäglichen Rassismus sein könnte. Gleichwohl lassen sich diese beiden Positionen, diese beiden Formen von Rassismus oder ihre jeweiligen Folgen nicht miteinander gleichsetzen.

Grausamkeit, die sich Debatte nennt…

Auch die zunehmende Verhärtung, ja stellenweise Verrohung der Sprache in den Debatten unter Aleviten selbst verdient Aufmerksamkeit. Sobald ein Diskurs die Oberhand gewinnt, der den anderen nicht zu verstehen versucht, sondern ihn geringschätzt, ausgrenzt, seine Identität für ungültig erklärt und dabei nicht davor zurückschreckt zu verletzen, ist die Debatte längst keine bloße Meinungsverschiedenheit mehr. Genau das beunruhigt mich in diesen Tagen am meisten: dass die Sprache zunehmend erstarrt, gegenseitig ausgrenzender und herabwürdigender wird und stellenweise faschistoide Züge annimmt. Das Gegenüber wird dann nicht mehr als Gesprächspartner behandelt, sondern als ein Objekt, über das geurteilt, das definiert und das entwertet werden kann.

Deshalb möchte ich einige Gedanken zur Diskussion über alltäglichen Rassismus festhalten. Mein Ziel ist dabei keineswegs, strukturellen Rassismus, historische Verfolgung oder tatsächliches Leid zu verschleiern, zu relativieren oder in den Hintergrund zu drängen. Im Gegenteil: Ich wende mich dagegen, dass Leid zu einem Schutzraum wird, der einer Person oder Gruppe das Recht verschafft, sich anderen Menschen gegenüber diskriminierend, herabwürdigend oder rassistisch zu verhalten. Dass eine Gruppe historisch verfolgt wurde, darf nicht dazu führen, dass alltäglicher Rassismus innerhalb dieser Gruppe oder in ihren Beziehungen zu anderen Gruppen der Diskussion entzogen wird.

Man muss also zwei Wahrheiten gleichzeitig festhalten können: Historisches und strukturelles Leid ist real und steht nicht zur Debatte; doch dieses Leid kann im Alltag keine Rechtfertigung dafür sein, andere herabzuwürdigen, auszugrenzen oder eine rassistische Sprache gegen sie zu verwenden. Wir müssen nicht das eine unsichtbar machen, um das andere sichtbar zu machen.

„Säkular, modern, demokratisch…“ Sätzen, die mit solchen Worten beginnen, begegne ich seit Langem mit Vorsicht. Denn all das sind Begriffe mit durchweg positiver Konnotation. Wer sich selbst als säkular, modern, demokratisch, progressiv oder sozialistisch bezeichnet, weist sich damit schon im ersten Satz eine moralisch überlegene Position zu. Und geht in der Folge davon aus, dass alles, was er oder sie sagt, unter dem Schutz dieser positiven Attribute steht. Gerade deshalb können sich mitunter recht finstere Gedanken hinter überaus hellen Begriffen verstecken. Wer über Rassismus spricht, muss sich vor allem von einer Illusion befreien: der Bequemlichkeit des „Ich bin doch nicht rassistisch“. Keiner von uns ist von Natur aus frei von den Vorurteilen, Hierarchien und „Wir“-und-„die anderen“-Unterscheidungen der Gesellschaft, in der er aufgewachsen ist. Der Mensch begründet seinen Selbstwert nicht allein über individuelle Eigenschaften, sondern auch über die Gruppen, Identitäten und kollektiven Erzählungen, denen er angehört. Bei der Sozialisation verinnerlichen wir zugleich die uns überlieferten Vorurteile sowie die Vorstellungen von Über- und Unterlegenheit.

Das bedeutet nicht, dass zwangsläufig jeder rassistisch wäre. Im Gegenteil: Es macht Antirassismus zu keiner Identität, sondern zu einer Arbeit. Ein Mensch kann seine eigenen Vorurteile erkennen, seine Privilegien hinterfragen, sich selbst kritisieren und rassistische Neigungen so weit wie möglich zurückdrängen. Dafür muss er aber zunächst darauf verzichten, sich selbst mit dem Satz „Ich bin ja ohnehin nicht rassistisch“ einen Unschuldsschein auszustellen. Antirassismus ist kein moralisches Amt, das man einmal erreicht und dann für immer innehat.

Das Recht zur Definition des Anderen

Eines der markantesten Merkmale des Faschismus ist die Selbstermächtigung, den Anderen zu definieren. Das faschistische Denken begnügt sich nicht mit der Antwort auf die Frage „Wer bin ich?“; es beansprucht auch die Autorität zu bestimmen: „Wer bist du, was darfst du sein und was nicht?“ Damit wird dem Anderen das Recht genommen, seine eigene Identität selbst zu definieren. Definition ist dann keine Frage von Wissen oder Begriffen mehr, sondern wird zu einem Machtverhältnis: Ich definiere nicht nur mich selbst, ich definiere auch dich – und entscheide, welche deiner Identitäten echt ist und welche falsch, welche legitim und welche unannehmbar.

Der Nationalsozialismus ist eines der extremsten und historisch verheerendsten Beispiele dafür. Juden wurden nicht mehr über ihre eigene Geschichte, Kultur, ihren Glauben und ihre Identität definiert, sondern über die Kategorien, die die NS-Ideologie ihnen aufzwang. Entmenschlichende Metaphern wie „Dreck“, „Ungeziefer“ oder „Parasit“ waren dabei keine bloßen Beleidigungen. Diese Worte tragen die Logik des Handelns, das ihnen folgt, bereits in sich: Dreck wird beseitigt, Ungeziefer vernichtet, von Parasiten befreit man sich. Ist ein Mensch erst einmal aus dem Menschsein herausdefiniert und in eine solche Kategorie eingeordnet, lässt sich die Gewalt gegen ihn zunehmend normalisieren. Sprache wird so nicht nur zum Ausdrucksmittel, sondern zum Wegbereiter der Gewalt.

Selbstverständlich stehen alltägliche Identitätsdebatten nicht auf derselben Stufe wie der historische Nationalsozialismus. Doch mildere, alltäglichere Formen desselben Mechanismus – den Anderen gegen seinen Willen von außen zu definieren – begegnen uns auch in anderen gesellschaftlichen Beziehungen. Wenn etwa in manchen Debatten zwischen türkischen und kurdischen Aleviten Fragen auftauchen wie „Wer ist wirklich Alevit?“, „Wer ist erst später übergetreten?“ oder „Wessen Alevitentum ist echt?“, dann kann daraus mehr werden als eine historische Untersuchung. Von außen wird darüber geurteilt, wie ein Mensch sich selbst definiert: „Du bist kein Alevit“, „Du bist eigentlich Türke“, „Du bist eigentlich Kurde“, „Du bist ein Konvertit“, „Deine Vorfahren waren so und so – deshalb darfst du dich heute nicht so bezeichnen.“

Das Problem liegt nicht darin, die historischen Wurzeln von Menschen zu erforschen. Selbstverständlich lassen sich die Geschichten von Identitäten untersuchen, historische Thesen kritisieren und Prozesse wie Abstammung, Sprache, Kultur, Migration oder Assimilation wissenschaftlich diskutieren. Das Problem entsteht, wenn aus historischem Wissen ein absolutes Urteil über die Identität des heutigen Menschen abgeleitet wird. Wer die Vorfahren eines Menschen vor drei, fünf oder zehn Generationen waren, kann für sich allein nicht bestimmen, wie dieser Mensch heute lebt und sich definiert. Geschichte kann uns Auskunft darüber geben, woher jemand kommt; sie kann aber nicht festlegen, wer zu sein er heute das Recht hat.

Das Kind einer Familie, die seit mehreren Generationen in Deutschland lebt, kann sich als Deutscher fühlen. Es kann auf Deutsch denken, innerhalb der deutschen Kultur leben und Deutschland als seine eigene Gesellschaft betrachten. Ihm zu sagen: „Nein, du kannst kein Deutscher sein, denn dein Großvater war Türke“, geht über die bloße Mitteilung einer historischen Tatsache hinaus und greift in sein Recht ein, seine eigene Identität selbst zu definieren. Ebenso trägt es Züge einer autoritären Definitionslogik, wenn ein Mensch sich selbst als Alevit definiert, sich in alevitischen Ritualen wiederfindet und innerhalb dieser Tradition eine religiöse, kulturelle oder spirituelle Erfahrung macht, ihm aber von außen, allein gestützt auf die Ahnenreihe, gesagt wird: „Du bist kein Alevit.“

Ein ähnlicher Mechanismus zeigt sich auch bei sexuellen Identitäten. Wird einem Menschen gesagt: „So kannst du dich nicht definieren, du bist krank, wir werden dich heilen“, wird ihm das Recht genommen, sein eigenes Leben und seine eigene Identität zu bestimmen. Die dahinterliegende Struktur ist dieselbe: „Ich habe die Befugnis, nicht nur mich selbst, sondern auch dich zu definieren. Ich entscheide, wer du bist, wie du zu leben hast und welche deiner Identitäten legitim ist.“

An dieser Stelle ist eine wichtige Unterscheidung nötig: Ich behaupte nicht, dass jeder, der einen anderen definiert, sich zu dessen Identität äußert oder ihm gelegentlich eine unerwünschte Bezeichnung gibt, ein Faschist sei. Es geht nicht darum, Menschen direkt zu „Faschisten“ zu erklären, sondern darum, eine faschistoide Tendenz in einer bestimmten Denk- und Beziehungsweise sichtbar zu machen. Faschistoide Züge treten nicht nur bei Menschen auf, die sich offen als Faschisten bezeichnen oder faschistischen Ideologien anhängen. Auch bei Menschen, die sich für demokratisch, progressiv, liberal, links oder libertär halten, lassen sich in bestimmten Situationen faschistoide Denk- und Verhaltensweisen beobachten. Das Mitspracherecht des Anderen über sich selbst gering zu schätzen, sich die Befugnis anzumaßen, ihn gegen seinen eigenen Willen von außen zu definieren, und ihm diese Definition aufzuzwingen, gehört in diesem Sinne zu den charakteristischen Tendenzen des Faschismus.

Hier stoßen wir zugleich auf Spuren jener Tradition der Aneignung, Benennung und Definition, die wir aus dem Kolonialismus kennen. Die koloniale Macht bemächtigt sich nicht nur von Territorien und Ressourcen; sie benennt, klassifiziert und definiert auch Menschen, Völker, Sprachen und Kulturen innerhalb ihrer eigenen Kategorien. Benennen ist in diesem Sinne kein unschuldiger sprachlicher Akt; es kann auch Ausdruck der Überzeugung sein, über etwas verfügen zu dürfen. Ein Subjekt, das sagt: „Ich entscheide, welchen Namen du erhältst, welcher Gruppe du angehörst und wer du bist“, behandelt den Anderen geradezu wie sein eigenes Eigentum. Es errichtet über ihn eine Art Definitionseigentum.

Genau hier zeigt sich einer der Punkte, an denen sich faschistoide und koloniale Logik überschneiden: die Aneignung der Souveränität des Anderen über sich selbst. Aneignung bedeutet nicht nur, ein Territorium, einen Körper oder materielles Eigentum zu besitzen; auch die Usurpation des Rechts des Anderen, sich selbst zu erzählen und zu benennen, kann eine Form der Aneignung sein. Zu sagen: „Definiere dich, wie du willst, ich weiß, wer du in Wirklichkeit bist“, bedeutet, die Autorität des Gegenübers über sein eigenes Dasein nicht anzuerkennen. Damit wird dem Anderen die Freiheit der Selbstdefinition genommen – eine der grundlegendsten Dimensionen seiner Freiheit.

Was hier geschieht, ist folglich keine Persönlichkeits- oder Identitätsdiagnose. Ziel ist es, die autoritäre, faschistoide und teils koloniale Tendenz sichtbar zu machen, die einer bestimmten Verhaltens-, Denk- und Beziehungsweise innewohnt. Denn das Problem ist nicht allein, welcher Name dem Anderen gegeben wird, sondern grundlegender, wer sich das Recht zuschreibt, wen zu benennen, und woher er dieses Recht bezieht.

Die faschistoide Haltung erschöpft sich daher nicht in bestimmten Symbolen, Parteien oder historischen Regimen. Eine der ihr zugrunde liegenden Denkweisen besteht darin, die Welt nach dem eigenen Ideal zu klassifizieren und Menschen, die diesem Ideal nicht entsprechen, für falsch, defekt, unecht, unrein oder gefährlich zu erklären. Daraus wird dann das vermeintliche Recht abgeleitet, sie zu korrigieren, auszugrenzen, zum Schweigen zu bringen und im Extremfall zu beseitigen. Während das Wort, das der Andere über sich selbst spricht, für ungültig erklärt wird, wird die von außen vorgenommene Definition absolut gesetzt.

Ein viel alltäglicheres Beispiel für diesen Mechanismus lässt sich beim Schulmobbing beobachten. Eine der häufigsten Formen von Mobbing in Schulen besteht darin, ein Kind auf ein einziges Merkmal zu reduzieren, ihm einen unerwünschten Spitznamen zu geben oder es beständig über eine Eigenschaft zu definieren, die es nicht mag. Zeigt das Kind deutlich, dass es sich davon gestört, verärgert oder verletzt fühlt, ist die Wiederholung derselben Äußerung kein harmloser Scherz mehr. Im Gegenteil, häufig wird gerade das Unbehagen des Kindes zum Grund dafür, dass das Verhalten fortgesetzt wird. Ein Kind, das sagt: „Nennt mich nicht so“, wird gerade mit dem unerwünschten Spitznamen immer wieder angesprochen.

Hier vollzieht sich eine bedeutsame Verwandlung: Was zunächst wie eine Benennung erscheint, wird zum Mittel, die Grenze des Gegenübers zu verletzen und Macht über ihn auszuüben. Ziel ist nun nicht mehr, einen Menschen zu beschreiben, sondern seine Reaktion zu provozieren, ihn zu verärgern, zu verletzen und durch das beharrliche Festhalten an der eigenen Definition, ihm zum Trotz, Überlegenheit zu demonstrieren. Das Wesen des Mobbings liegt daher nicht allein darin, ob das verwendete Wort beleidigend ist. Manchmal kann das Wort selbst völlig gewöhnlich sein. Mobbing entsteht dort, wo der Wille des Gegenübers – „Nenn mich nicht so“ – bewusst missachtet wird.

Erstaunlicherweise lässt sich eine ähnliche Beziehung auch in manchen politischen, kulturellen und identitätsbezogenen Debatten unter Erwachsenen beobachten. Die verwendeten Begriffe mögen anspruchsvoller, intellektueller und politischer sein, doch die Logik der Beziehung bleibt zutiefst kindisch: „Definiere dich, wie du willst – ich werde dir den Namen geben, den ich für passend halte, und je mehr ich merke, dass dich das stört, desto mehr werde ich es wiederholen.“

Dass erwachsene Menschen einander so behandeln, hebt den kindischen Charakter dieses Verhaltens nicht auf. Im Gegenteil, es zeigt, wie ein Verhalten, das wir auf dem Schulhof mühelos als Mobbing erkennen würden, legitimiert werden kann, sobald es mit politischen oder intellektuellen Begriffen verziert wird. Wird der Einwand des Gegenübers nicht berücksichtigt oder wird dieser Einwand gar zum Ansporn, dieselbe Benennung fortzusetzen, dann liegt keine gemeinsame Wahrheitssuche mehr vor, sondern eine Machtdemonstration.

Noch problematischer ist, dass derartige Identitätsaufzwingungen mitunter im Namen von Demokratie, Modernität, Fortschrittlichkeit oder Emanzipation erfolgen. Wer einem Menschen das Recht nimmt, sich selbst zu definieren, während er behauptet, ihn zu befreien, begeht einen ernsthaften inneren Widerspruch. Der Ansatz „Du definierst dich zwar so, aber in Wirklichkeit bist du so“ bleibt eine paternalistische Haltung, ganz gleich, mit wie fortschrittlichen Begriffen er verziert wird. Denn hier maßen sich manche das Recht an, die Identität anderer Menschen besser zu kennen als diese selbst und über sie zu bestimmen.

Deshalb ist es auch von Bedeutung, wie verschiedene Gruppen innerhalb einer Gemeinschaft einander benennen. Wenn eine Gruppe einer anderen eine unerwünschte Identität aufzwingt und sie nicht mit dem selbst gewählten, sondern mit einem von außen für passend gehaltenen Namen bezeichnet, ist das keine gleichberechtigte Beziehung. Wird zudem trotz offenkundigen Wissens um das Unbehagen der Person oder Gruppe auf derselben Bezeichnung beharrt, wird die Angelegenheit zu mehr als einer rein theoretischen Identitätsdebatte und nähert sich einer Form des Mobbings an.

Einen Menschen oder eine Gruppe gegen ihren Willen zu definieren, ist deshalb kein bloßer Begriffsstreit. Wie Menschen sich selbst definieren, welche Identität sie annehmen und mit welchem Namen sie angesprochen werden wollen, ist Teil ihres Mitspracherechts über das eigene Dasein. Von außen beharrlich zu sagen: „Du bist eigentlich so“, bedeutet, das Wort des Menschen über seine eigene Identität zu entwerten. Definition kann sich so in eine Form symbolischer Gewalt verwandeln.

Das bedeutet freilich nicht, dass alles, was jemand über sich selbst sagt, historisch oder faktisch unangreifbar wäre. Historische Behauptungen von Menschen können kritisiert, Herkunftserzählungen erforscht und kollektive Erinnerungen hinterfragt werden. Doch zwischen der Aussage „Deine Behauptung über die Geschichte könnte falsch sein“ und der Aussage „Ich weiß besser als du, wer du bist“ besteht ein grundlegender Unterschied. Die erste ist Kritik; die zweite birgt die Gefahr, in das Mitspracherecht des Menschen über sein eigenes Dasein einzugreifen. Die eigentliche Frage in Identitätsdebatten lautet daher nicht allein: „Wer bist du wirklich?“ Ihr geht eine grundlegendere Frage voraus: „Wer hat das Recht zu entscheiden, wer du bist?“

Niemand hat das Recht, sich an die Stelle Gottes zu setzen und einem anderen zu sagen: „So darfst du nicht fühlen, so darfst du nicht leben, so darfst du nicht sein.“ Genau hier liegt der Ausgangspunkt einer pluralistischen Gesellschaft: das Recht des Anderen anzuerkennen, nicht in die Identität zu passen, die wir ihm zuschreiben. Auch die Demokratie wird genau hier auf die Probe gestellt. Demokratie bedeutet nicht nur, welche Definition die Mehrheit für richtig, fortschrittlich oder zeitgemäß hält. Sie bedeutet zugleich, dass Menschen über ihre eigenen Namen, Zugehörigkeiten und Identitäten mitbestimmen können. Den Anderen anzuerkennen heißt nicht, ihn in die Kategorie einzuordnen, die wir für passend halten, sondern auch das Wort ernst zu nehmen, das er selbst über sich spricht.

Letztlich kann es symbolische Gewalt erzeugen, einem Menschen gegen seinen Willen eine Identität aufzuzwingen, ihn auf ein einziges Merkmal zu reduzieren und ihn trotz seines Widerspruchs weiterhin gleich zu bezeichnen. Geschieht dies auf dem Schulhof einem Kind, wird es leicht als Mobbing erkannt. Dieselbe Logik wird nicht demokratischer, wenn Erwachsene sie im Gewand von Politik, Demokratie, Modernität oder Progressivität wiederholen. Die Sprache mag Erwachsenen gehören, die Begriffe den Intellektuellen; doch die Logik einer Beziehung, die den Willen des Gegenübers missachtet und trotz des Wissens, ihn zu verletzen, auf derselben Bezeichnung beharrt, kann der Logik kindlichen Mobbings erstaunlich ähnlich bleiben.

Gibt es eine ‚reine/unverfälschte/echte' Identität?

Die Geschichte menschlicher Gemeinschaften ist eine Geschichte von Migrationen, Begegnungen, Eheschließungen, Wandlungen und kulturellem Austausch. Anzunehmen, dass Menschen, die sich heute als Türken, Kurden, Deutsche, Aleviten oder mit einer anderen Identität bezeichnen, von einer über Jahrhunderte unveränderten, reinen Abstammungslinie herrühren, ist mit der historischen Wirklichkeit nicht vereinbar. Selbst in der weit älteren Geschichte der menschlichen Spezies ist die Vorstellung von Reinheit problematisch. Lange Zeit galt die Annahme, Homo sapiens und Neandertaler seien vollkommen getrennte menschliche Arten gewesen und die Neandertaler seien ausgestorben, ohne genetische Spuren zu hinterlassen. Heute zeigen genetische Untersuchungen jedoch eindeutig, dass es zu einer genetischen Vermischung zwischen Homo sapiens und Neandertalern kam. Wie bei anderen Lebewesen tragen wir auch im Rahmen der menschlichen Evolution eine biologische Verwandtschaft mit den Neandertalern in uns.

Die Geschichte der Menschheit ist nicht nur eine Geschichte der Trennung, sondern ebenso eine Geschichte der Vermischung. Deshalb steckt hinter Aussagen wie „Du bist kein echter Türke“, „Du bist kein echter Kurde“ oder „Du bist kein echter Alevit“ meist die Vorstellung von Reinheit, Unverfälschtheit und einem unveränderlichen Wesenskern. Genau das ist eines der historisch gefährlichsten Merkmale faschistoider Haltungen: die Suche nach reiner Rasse, reiner Nation, reiner Kultur, reiner Religion oder reiner Identität.

Doch das wirkliche Leben ist weder rein noch steril. Menschen wandern, heiraten einander, ändern ihre Sprache, Kulturen vermischen sich, Glaubensvorstellungen wandeln sich, und neue Zugehörigkeiten entstehen. Identitäten verändern sich im Laufe der Geschichte, beeinflussen einander, lagern sich in Schichten ab und nehmen neue Formen an. Deshalb ist es realistischer, Identität nicht als unveränderlichen, abgeschlossenen und reinen Wesenskern zu betrachten, sondern als eine historisch entstandene und sich wandelnde Form der Zugehörigkeit.

Das faschistoide Denken hingegen will diese Komplexität verringern. Es sucht eine einzige Nation, eine einzige Kultur, eine einzige Identität, eine einzige richtige Lebensweise und, wenn möglich, einen reinen Ursprung. Die Vorstellung des Ariertums in der NS-Ideologie ist eines der klarsten historischen Beispiele dafür. Bestimmte körperliche und Abstammungsmerkmale werden zum Maßstab des idealen Menschentyps erhoben, und wer außerhalb dieses Musters bleibt, wird in eine niedrigere Position verwiesen. Das Problem besteht hier nicht nur darin, Unterschiede wahrzunehmen, sondern darin, sie hierarchisch zu ordnen: Der eine wird für echt und überlegen erklärt, die anderen für unvollständig, verdorben oder wertlos.

Die eine Wahrheit und die Ablehnung der Pluralität

Dieses Verlangen nach Reinheit und einer einzigen Wahrheit hat auch eine historische und religiöse Dimension …

In polytheistischen Welten konnten die unterschiedlichen Götter, heiligen Erzählungen und Rituale verschiedener Gemeinschaften nebeneinander bestehen. Dass eine Gesellschaft an ihren eigenen Gott glaubte, musste nicht bedeuten, dass der Gott einer anderen Gesellschaft zwangsläufig falsch war. Unterschiedliche Heiligtümer konnten innerhalb derselben Welt nebeneinander existieren. Die Amarna-Zeit im alten Ägypten unter Echnaton ist in dieser Hinsicht ein bedeutsames Beispiel für einen historischen Bruch. Der Pharao, der als Amenhotep IV. den Thron bestieg, änderte seinen Namen später in Echnaton und fügte den Namen des Gottes Aton seinem eigenen Namen hinzu (hier findet sich auch der Anspruch, irdischer Stellvertreter des Gottes zu sein – später wurden auch Propheten als Boten Gottes anerkannt, wodurch monotheistische Traditionen entstanden), rückte den Aton-Kult ins Zentrum des Staates und schuf damit einen ernsthaften Bruch mit der überlieferten religiösen Ordnung. Ob es sich dabei im heutigen Sinne um einen vollständigen Monotheismus handelte, ist umstritten. Entscheidend ist hier jedoch, dass sich der Anspruch auf eine einzige, überlegene religiöse Wahrheit herauszubilden begann.

In den späteren monotheistischen Traditionen gewann die Vorstellung eines einzigen Gottes und einer einzigen Wahrheit eine zentrale Bedeutung. Judentum, Christentum und Islam durchliefen jeweils unterschiedliche historische Prozesse; es wäre falsch, sie als identisch zu betrachten. Doch in verschiedenen Epochen entstanden ausschließende Wahrheitsansprüche, die nicht nur lauteten „Ich glaube an meinen Gott“, sondern „Dies ist der wahre Gott, die anderen sind es nicht“. Auch der Kampf gegen die Götzenbilder bei der Entstehung des Islam und die Beseitigung der Götzen in der Kaaba bedeuteten die Zurückweisung der Legitimität der alten heiligen Ordnung.

Mir geht es hier nicht darum, irgendeine Religion zu verurteilen. Dass ein gläubiger Mensch seinen eigenen Glauben für richtig, wertvoll und sinnvoll hält, ist natürlich und auch unvermeidlich. Das Problem liegt im Übergang zwischen „Ich halte meinen eigenen Glauben für richtig“ und „Weil mein Glaube richtig ist, ist deiner falsch, wertlos oder etwas, das beseitigt werden muss“. Ersteres ist Glaube. Letzteres kann sich in die Ablehnung von Pluralität verwandeln. Genau hier zeigt sich eine der grundlegenden Errungenschaften des zeitgenössischen Pluralismus. Die Moderne verlangt vom Menschen nicht, seinen eigenen Glauben aufzugeben. Man darf die eigene Wahrheit für wahr halten; man muss aber auch das Recht des anderen anerkennen, mit seiner eigenen Wahrheit zu leben. Pluralismus bedeutet nicht zu sagen, alle Wahrheiten seien gleich. Er bedeutet anzuerkennen, dass sich widersprechende Wahrheitsansprüche in derselben Gesellschaft koexistieren können, ohne einander auszulöschen.

Von der Monokultur zur Pluralität

In früheren Zeiten, als Menschen in geschlosseneren, monokulturellen Gemeinschaften lebten, war es verständlich, dass sich Glaubensvorstellungen und Lebensweisen einander stärker ähnelten. In einem Dorf beispielsweise, in dem nur Aleviten lebten, konnten das Alevitentum, die alltäglichen Rituale, die Kleidung, die Frisuren, die Weltanschauung und die gesellschaftlichen Gewohnheiten der Menschen weitgehend übereinstimmen. In einer Welt, in der Wandel langsam verlief und der Kontakt zu anderen Gemeinschaften begrenzt blieb, hielten Menschen die Form, in der sie selbst lebten, oft für den Glauben oder die Kultur an sich. Sie konnten annehmen, dass das Alevitentum, das sie in ihrem eigenen Dorf sahen, überall dasselbe Alevitentum sei, und dass auch der Islam, den sie in ihrer Umgebung sahen, überall auf der Welt in derselben Form gelebt werde. Eines der grundlegenden Merkmale der zeitgenössischen Gesellschaft ist demgegenüber gerade die Pluralität.

Heute ist es realistischer, nicht von einem einzigen Alevitentum, sondern von Alevitentümern, und nicht von einem einzigen Islam, sondern von Islams zu sprechen.

Je mehr Menschen wanderten, sich in den Städten begegneten und mit Gemeinschaften aus anderen Regionen in Kontakt traten, desto mehr erkannten sie, dass die Glaubensform, die sie zuvor für natürlich und einzigartig gehalten hatten, tatsächlich nur eine von vielen unterschiedlichen Formen war. Begegnen sich ein Alevit aus Çorum und ein Alevit aus Sivas, können Unterschiede in den Cem-Zeremonien, Ritualen, Gebeten oder alltäglichen Glaubenspraktiken sichtbar werden. Dasselbe gilt für muslimische Gemeinschaften. In verschiedenen Regionen der Welt können sich Kleidung, religiöse Praktiken, gesellschaftliche Gewohnheiten und kulturelle Deutungen der Muslime erheblich voneinander unterscheiden.

Das Problem ist nicht das Vorhandensein dieser Unterschiede. Das Problem ist der Kampf um „Welches ist echt?“, „Welches ist am richtigsten?“, „Welches ist überlegen?“, der beginnt, sobald der Unterschied sichtbar wird. Denn wird Pluralität nicht anerkannt, beginnt man, Unterschiede nicht als Reichtum, sondern als Bedrohung der Wahrheit wahrzunehmen. Jede Gruppe erklärt die von ihr gelebte Form zur ursprünglichen, echten und reinen und beginnt, die anderen als verdorben, abgewichen, später entstanden oder falsch zu bezeichnen.

Nicht Alevitentum, sondern Alevitentümer

Ein ähnlicher Mechanismus lässt sich auch in den Debatten innerhalb des Alevitentums beobachten.

Der eine mag ein Ali-zentriertes Verständnis des Alevitentums vertreten, ein anderer einem anatolienzentrierten, kulturellen, sufischen oder anderen Verständnis des Alevitentums nahestehen. Ihr bloßes Nebeneinander ist kein Problem. Das Problem beginnt dort, wo diese unterschiedlichen Alevitentümer einander das Recht auf Existenz absprechen. „Dein Alevitentum ist falsch.“ Oder: „Du bist kein echter Alevit, der eigentliche Alevit bin ich, und das wahre Alevitentum ist das, das ich lebe.“ In dem Moment, in dem solche Sätze ausgesprochen werden, hört der Unterschied auf, eine Frage der Pluralität zu sein, und verwandelt sich in einen Machtkampf. Respekt vor Glaubensvorstellungen bedeutet nicht nur, anderen Religionen gegenüber Toleranz zu zeigen. Die eigentliche Prüfung besteht darin, auch die Unterschiede innerhalb der eigenen Glaubenswelt ertragen zu können.

Wenn wir die unterschiedlichen Alevitentümer, unterschiedlichen Islam-Interpretationen, unterschiedlichen Rituale und unterschiedlichen Geschichtserzählungen innerhalb der eigenen Gruppe nicht akzeptieren können, verkommen die nach außen verwendeten Begriffe „Toleranz“, „Freiheit“, „Modernität“ und „Zeitgemäßheit“ leicht zu leeren Schlagworten.

Mein Alevitentum ist eines der Alevitentümer, nicht das Alevitentum selbst. Diesen Satz akzeptieren zu können, ist der Beginn des Pluralismus.