Meine Mutter sagt „Vorbei“, mein Körper sagt „Es schmerzt“

Rastinews — Ich war damals noch ein Kind. Wenn ich hinfiel und mir wehtat, war auch meine Mutter hilflos, denn sie konnte meinen Schmerz nicht einfach wegnehmen. Das Einzige, was sie tun konnte, war, mich abzulenken, mich zu beschäftigen und zum Lachen zu bringen. Sie versuchte, an die Stelle des Schmerzes ein positiveres Gefühl zu setzen. Dann küsste sie mich und sagte: „Vorbei.“ Doch zwischen dem, was meine Mutter sagte, und dem, was mir mein Körper sagte, klaffte ein Abgrund. Meine Mutter sagte, der Schmerz sei vorbei, aber mein Körper schmerzte noch immer. Vielleicht habe ich damals zum ersten Mal begonnen, den Unterschied zwischen dem von außen kommenden Wort und der innerlich erlebten Erfahrung zu erkennen. Diese Art von Widerspruch war eigentlich eine Quelle der Unruhe…

Damals war meine Mutter in meinen Augen diejenige, die alles am besten wusste. Von ihr lernte ich die Welt kennen. Sie war die klügste und erfahrenste Person. Die Mutter ist der erste Lehrer des Menschen… Dass mein Magen knurrte, dass ich müde war, dass ich Schlaf brauchte – das sagte sie mir meistens sogar selbst. Wenn wir spielten, kam sie zu uns und sagte: „Ihr habt Hunger, kommt essen.“ Oder sie rief: „Ihr seid müde, Zeit ins Bett zu gehen.“ Es war, als könnte sie ins Innere unseres Körpers blicken. Als hätte sie ein Röntgen- oder Ultraschallgerät in der Hand, wusste sie, was wir fühlten. Mehr noch, wir glaubten, dass sie nicht nur wusste, was in unserem Körper vorging, sondern auch, was in unserem Kopf vorging. Für ein Kind ist die Mutter meist ein allwissendes Wesen. Nach einer Weile hörte ich auf, auf mich selbst zu hören, meine eigenen Empfindungen wahrzunehmen, und begann stattdessen, auf meine Mutter zu hören. Während ich zum „klugen Sohn“ meiner Mutter wurde, entfernte ich mich von mir selbst. Ich hörte weniger darauf, was mein Körper sagte, als darauf, was von mir erwartet wurde. So verlässt der Mensch sich selbst. So entfremdet sich der Mensch von sich selbst. Der Mensch wird sich selbst fremd.

Diese Erfahrung beschränkt sich nicht allein auf die Mutter. Eine ähnliche Vorstellung überträgt sich auf Gott als eine Art mütterliche Instanz. Auch Gott wird als ein Wesen imaginiert, das in unser Inneres blickt, das weiß, was wir denken, was wir fühlen und sogar, was wir tun werden. Das Bild der allwissenden Mutter des Kindes verwandelt sich auf einer anderen Ebene in das Bild des allwissenden Gottes. So braucht der Mensch, selbst um zu seiner eigenen inneren Welt vorzudringen, meist das Wort eines Wissenden von außen. Der Mensch lernt sein Inneres von außen kennen.

Auch die moderne Gesellschaft funktioniert nach einem ähnlichen Muster. Selbst unsere grundlegendsten körperlichen Bedürfnisse wie Essen, Schlafen und Ausruhen werden zunehmend nach der Logik des Arbeitslebens geregelt. Am Arbeitsplatz essen wir meist nicht dann, wenn wir wirklich Hunger haben, sondern in der uns zugeteilten Pause. Wir schlafen nicht, wenn wir müde sind; darüber entscheidet, wann wir schlafen müssen und um wie viel Uhr wir am nächsten Morgen zur Arbeit gehen müssen. Wir frühstücken, ohne groß darauf zu achten, ob wir morgens hungrig sind, weil wir wissen, dass wir gleich zur Arbeit gehen und möglicherweise keine Gelegenheit haben werden zu essen, wenn wir tatsächlich Hunger bekommen. So beginnt zunehmend die Außenwelt, genauer gesagt das Arbeitsleben, den Rhythmus unseres Magens, unseres Schlafs und unserer Erschöpfung zu regeln. Wir hören immer weniger auf unseren Körper. Die äußeren Umstände sagen uns nicht nur, was wir zu tun haben, sondern auch, wann wir was zu fühlen haben. Mein Körper mag noch keinen Hunger verspüren, doch die Arbeitsordnung sagt mir: „Jetzt ist Essenszeit.“ Habe ich hingegen wirklich Hunger, verlangt sie von mir zu warten, und sagt: „Jetzt musst du arbeiten.“ Der Körper wird gezwungen, sich statt seinem eigenen Rhythmus dem Rhythmus der Lebensumstände anzupassen. So wird der Abstand zwischen dem, was ich tun muss, und dem, was ich fühle, immer größer.

Dieser Prozess, der in der Kindheit mit dem Wort der Mutter beginnt, wird im Erwachsenenalter von Institutionen, Arbeitszeiten, Kalendern und gesellschaftlichen Erwartungen fortgeführt. Zunächst sagt die Mutter „Du hast Hunger“; später beginnen die Uhr, der Arbeitsplatz und die Ordnung des Alltags, dies zu sagen. Mit der Zeit hört der Mensch mehr auf die Stimme der äußeren Ordnung als auf die Stimme seines eigenen Körpers. Und das beschränkt sich nicht nur auf Hunger, Schlaf und Ruhe. Selbst das Vergnügen hat eine festgelegte Zeit. Die Menschen vergnügen sich am meisten am Wochenende, denn entscheidend ist nicht, wann der Wunsch nach Vergnügen entsteht, sondern wann die Arbeit endet. Das Vergnügen wird nicht in die Zeit des Begehrens, sondern in die von der Arbeit übrig gelassene Zeit gelegt. Unter der Woche mögen wir müde sein, können uns aber nicht ausruhen; um fröhlich zu sein, Freunde zu treffen, bis spät in die Nacht zusammenzusitzen, warten wir auf das Wochenende. Selbst die Sexualität ist davon nicht völlig unabhängig. Auch die Zeit, in der sexuelle Nähe und Verlangen gelebt werden können, kann sich nach der Arbeitsordnung richten. An Wochenenden, an denen man am nächsten Morgen nicht früh aufstehen muss, öffnet sich mehr Zeit und Raum für Sexualität. So betrachtet organisiert das Arbeitsleben nicht nur unsere Arbeitskraft und unsere Zeit; es regelt auch unseren Schlaf, unseren Hunger, unsere Erholung, unser Vergnügen und sogar die Zeit, in der wir unser Begehren leben können. Am Ende entsteht eine Trennung zwischen dem inneren Rhythmus des Menschen und der gesellschaftlichen Zeit: Der Körper sagt etwas anderes, der Kalender etwas anderes. Wir essen nicht, wenn wir Hunger haben, sondern wenn die Essenszeit gekommen ist; wir ruhen uns nicht aus, wenn wir müde sind, sondern warten auf den Urlaub; wir kommen uns nicht näher, wenn wir begehren, sondern warten den passenden Moment ab. So prägt das moderne Leben nicht nur, was wir tun, sondern auch die Beziehung, die wir zu unserem Körper und unseren Begierden aufbauen.

Vermutlich kann der Mensch sich selbst am besten kennen…

In meinen Texten spreche ich oft von mir selbst. Denn mich selbst kenne ich am besten. Außerdem habe ich, anders als manche, ein ernsthaftes Problem mit Sätzen, die mit „Ein Klient/Patient von mir…“ beginnen. Jeder Patient, von dem hier die Rede ist, ist eine fiktive, erfundene Figur. Ich halte es nicht für richtig, die Geschichte eines echten Patienten – selbst wenn ich glaube, seine Identität zu verschleiern – zum Material eines öffentlichen Textes zu machen.

Dass ich so viel von mir selbst spreche, kann als Zeichen meines Narzissmus oder meiner übertriebenen Selbstbezogenheit gedeutet werden. Zweifellos steckt darin auch ein Körnchen Wahrheit. Doch mein eigentliches Anliegen ist ein anderes: In der Psychoanalyse beschäftigen wir uns, während wir mit den Menschen arbeiten, mit denen wir zusammenarbeiten, mit einem Teil unserer selbst zugleich immer auch mit uns selbst. Was wir Gegenübertragung nennen, sind die Gefühle, Gedanken, Bilder und körperlichen Empfindungen, die während des Gesprächs im Inneren des Analytikers entstehen. Diese müssen jedoch nicht nur uns selbst gehören; sie können auch aus der seelischen Welt des Patienten, aus dessen Art, Beziehungen einzugehen, und aus der in diesem Moment zwischen uns entstehenden Beziehung stammen. Deshalb versuchen wir, während wir dem Patienten zuhören, zugleich zu verstehen, ob die in uns entstehenden Gefühle nur unserer eigenen Vergangenheit angehören, ob sie etwas transportieren, das der Patient uns übermittelt, oder ob sie erst in der aktuellen Beziehung entstehen.

Der Analytiker hört, während er dem Patienten zuhört, auch auf seinen eigenen Körper. Manchmal sind das während des Gesprächs entstehende Unbehagen, die Müdigkeit, der Ärger, die Schläfrigkeit, die Enge oder die Unruhe nicht nur die persönliche Gemütslage des Analytikers; sie können auch etwas transportieren, das innerhalb der Beziehung auftaucht und noch nicht in Worte gefasst wurde. Deshalb ist psychoanalytisches Zuhören nicht allein ein Zuhören mit dem Ohr. Der Analytiker beobachtet auch das, was in seinem Inneren und in seinem Körper entsteht, als Teil der Beziehung. In diesem Sinne ist es, wenn ich von mir selbst spreche, nicht nur eine narzisstische, sondern zugleich eine psychoanalytische Angelegenheit. Ein Psychoanalytiker, der nur von den anderen erzählt und sich selbst außerhalb der Erzählung und fern der beobachteten Beziehung hält, entfernt sich womöglich auch von der Psychoanalyse. Denn der Analytiker ist kein neutrales Instrument, das außerhalb der beobachteten Vorgänge steht. Er geht in jede Beziehung mit seiner eigenen Vergangenheit, seinen Gefühlen, seinen Verletzlichkeiten und seinen blinden Flecken ein. Psychoanalytische Arbeit bedeutet nicht nur, zu versuchen, das Gegenüber zu verstehen; es bedeutet auch, zu beobachten, was während des Zuhörens in einem selbst vorgeht. Deshalb ist es, von mir selbst zu sprechen, nicht nur Ausdruck davon, dass ich mich selbst wichtig nehme, sondern eine unvermeidliche Folge der analytischen Arbeit. Der Psychoanalytiker muss, während er versucht, den anderen zu verstehen, zugleich auf sich selbst hören. Denn manchmal führt der Weg zum Patienten über ein Gefühl, das im Inneren des Analytikers entsteht.

Vielleicht ist genau das für mich eine der grundlegenden Fragen der Psychoanalyse: Gehört die Stimme, die ich in mir höre, wirklich mir, oder ist es die Stimme derer, die mir jahrelang gesagt haben, was ich zu fühlen habe? Ist mein Schmerz wirklich vorbei, oder glaube ich nur, dass er vorbei ist, weil jemand zu mir „Vorbei“ gesagt hat? Habe ich Hunger, oder esse ich, weil die Essenszeit gekommen ist? Bin ich müde, oder muss ich meine Müdigkeit aufschieben, weil der Tag noch nicht zu Ende ist?

Darf ich vorstellen: Hartmut Rosa…

Hartmut Rosa fragt, wie das moderne Leben den Menschen von seiner eigenen Erfahrung, seinem Körper und der lebendigen Beziehung zur Welt entfremdet. In einer beschleunigten Welt erreicht der Mensch mehr, hat mehr Auswahlmöglichkeiten, reist an mehr Orte, tritt mit mehr Menschen in Kontakt; doch trotz dieser Zunahme wird er von dem, was er berührt, zunehmend weniger berührt. Während die Welt zugänglicher, nutzbarer, messbarer und steuerbarer wird, schwächt sich die lebendige Beziehung des Menschen zu ihr ab.

Was Rosa „Resonanz“ nennt, ist, dass der Mensch zur Welt nicht bloß eine funktionale Beziehung unterhält. Resonanz bedeutet, sich von der Welt berühren zu lassen, ihr antworten zu können und zuzulassen, dass man sich selbst in dieser Begegnung verändert. Die Welt hört auf, nur ein genutztes, verbrauchtes und kontrolliertes Objekt zu sein; sie wird zu etwas, das uns anspricht. Resonanz bedeutet nicht, die Welt vollständig zu beherrschen, sondern ihre Stimme hören zu können. Doch hier stellt sich eine Frage: Wie soll jemand, der die Stimme seines eigenen Körpers nicht hört, die Stimme der Welt hören?

Wenn ein Mensch seinen eigenen Hunger, seine Müdigkeit, seinen Schmerz, seine Angst oder sein Verlangen ständig nach äußeren Maßstäben ausrichtet, schwächt sich mit der Zeit auch seine Beziehung zum eigenen inneren Rhythmus ab. Der Körper sagt „Ich habe Hunger“, aber die Uhr sagt „Es ist noch keine Essenszeit“. Der Körper sagt „Ich bin müde“, aber die Arbeit sagt „Mach weiter“. Der Körper sagt „Ich will schlafen“, aber der Kalender diktiert einen anderen Rhythmus. Das Verlangen entsteht, doch der Zeitpunkt passt nicht. So gewöhnt sich der Mensch zunehmend daran, nicht auf die Stimme aus seinem Inneren, sondern auf die Stimme der äußeren Ordnung zu hören. In diesem Sinne ist Entfremdung nicht nur Entfremdung von der Welt. Vielleicht beginnt sie schon früher, mit der Entfremdung des Menschen von seinem eigenen Körper. Wer lernt, an den eigenen Empfindungen zu zweifeln, und das Gefühlte ständig von außen bestätigen lassen muss, verliert nach einiger Zeit die Verlässlichkeit nicht nur seines Körpers, sondern auch seiner eigenen Erfahrung.

In der Kindheit begegnen wir den ersten Formen davon. Das Kind sagt „Es tut weh“, der Erwachsene sagt „Es ist vorbei“. Das Kind sagt „Ich habe Angst“, man antwortet „Es gibt nichts, wovor man Angst haben müsste“. Es sagt „Ich habe Hunger“, und bekommt zur Antwort „Du hast doch gerade erst gegessen“. Der Erwachsene will das Kind dabei meist beruhigen; wiederholt sich dies jedoch, kann das Kind lernen, das Wissen aus dem eigenen Körper gegen das Wissen der äußeren Autorität einzutauschen. Der Abstand zwischen dem, was es selbst fühlt, und dem, was ihm gesagt wird, wird größer. Im Erwachsenenalter treten an die Stelle von Mutter oder Vater Institutionen, Arbeitszeiten, Kalender, Experten und gesellschaftliche Erwartungen. Die äußere Stimme wechselt, doch die Struktur bleibt weitgehend dieselbe. Erst sagt die Mutter „Du hast keinen Hunger“; später sagt der Arbeitsplatz „Jetzt ist Mittagspause“. Erst sagt jemand „Du bist nicht müde“; später sagt die Arbeitsordnung „Du kannst dich noch nicht ausruhen“. Der Mensch richtet sich zunehmend weniger danach, was sein Körper sagt, als danach, was er zu tun hat.

Es ist möglich, Rosas Resonanzbegriff hier ein Stück weit in eine psychoanalytische Richtung zu erweitern. Rosa selbst definiert Resonanz nicht unmittelbar als „auf die Stimme des Körpers hören“. Sein zentrales Anliegen ist die wechselseitige Beziehung von Berührtwerden und Antworten zwischen Subjekt und Welt. Doch vielleicht ist eine der Voraussetzungen dafür, die Welt neu hören zu können, dass der Mensch zunächst wieder fähig wird, die Stimme aus seinem eigenen Inneren zu hören. Denn wer den eigenen Schmerz nicht wahrnimmt, kann auch den Schmerz des anderen leicht übersehen. Wer die eigene Müdigkeit nicht bemerkt, tut sich womöglich schwer damit, auch das Echo wahrzunehmen, das die Welt in ihm erzeugt. Wer sich vom eigenen Verlangen entfremdet, hört womöglich auch nicht, was die Beziehung zum Gegenüber tatsächlich mit ihm macht. So wird nicht nur die Geschwindigkeit, sondern auch die innere Abstumpfung zu einem Hindernis für Resonanz.

Vielleicht liegt genau darin im Zeitalter permanenter Kommunikation das eigentliche Problem: nicht darin, mehr zu reden. Mehr Nachrichten, mehr Bilder, mehr Information und mehr Kontakt bedeuten nicht immer mehr Beziehung. Die eigentliche Aufgabe besteht darin, wieder hören zu können: den eigenen Körper, die eigene Stimme, das Gegenüber und die Welt. Vielleicht setzt genau hier die Psychoanalyse an – in dem Bemühen, die innere Stimme wieder zu hören, die einst von einer äußeren Stimme unterdrückt, herabgesetzt oder für ungültig erklärt wurde. Darin, von dem Punkt, an dem ein anderer sagte, was ich zu fühlen habe, wieder zur eigenen Erfahrung zurückzufinden.

Darin, zuzulassen, dass mein Körper dort, wo meine Mutter „Es ist vorbei“ sagt, noch immer „Es schmerzt“ sagen darf …