Adile Hanım: Der Kurde legte die Waffen nieder – doch worauf verzichtete der Staat?

Rastinews — Tahir Elçi war ein Jurist, gegen den vor zehn Jahren ermittelt wurde, der in Gewahrsam genommen und zur Zielscheibe gemacht wurde, weil er in einer Fernsehsendung gesagt hatte: „Die PKK ist keine Terrororganisation.“

Kurz darauf wurde er in Diyarbakır vor dem Minarett Dört Ayaklı Minare getötet.

Zehn Jahre sind seither vergangen.

Heute verhandelt der Staat mit Abdullah Öcalan: Auf dessen Aufruf hin beendet die PKK den bewaffneten Kampf, löst sich als Organisation auf, und das Parlament verabschiedet ein Gesetz, um die rechtlichen Folgen all dessen zu regeln.

Doch die bittere Ironie der Geschichte liegt genau hier:

Die staatliche Terminologie, für die Tahir Elçi mit seinem Leben bezahlte, hat sich nicht geändert.

Die PKK gilt weiterhin als „Terrororganisation“.

Und diesmal sind an der Entstehung dieses rechtlichen Rahmens auch die Vertreter der kurdischen Politik im Parlament beteiligt.

Fragen wir also gleich zu Beginn:

Hat sich in zehn Jahren der Staat verändert – oder das politische Vokabular, das die kurdische Politik akzeptiert hat?

Liest man die zwölf Artikel des Rahmengesetzes, drängt sich eine noch größere Frage auf:

Wer hat am Ende eines mehr als vierzig Jahre währenden Konflikts worauf verzichtet?

Die PKK hat auf ihre Waffen verzichtet.

Sie hat auf die Strategie des bewaffneten Kampfes verzichtet.

Sie hat ihre organisatorische Existenz beendet.

Sie hat akzeptiert, dass über die Zukunft ihrer Kader nach dem Recht der Republik Türkei entschieden wird.

Der Staat hingegen hat nicht auf die These vom Einheitsstaat verzichtet.

Er hat sein Verständnis von verfassungsmäßiger Staatsbürgerschaft nicht so verändert, dass es die kollektive Existenz der Kurden anerkennt.

Er hat dem Kurdischen keinen neuen verfassungsrechtlichen Status verliehen.

Er hat den muttersprachlichen Unterricht nicht anerkannt.

Er hat lokale Autonomie nicht akzeptiert.

Er hat die Abschaffung des Zwangsverwalter-Systems (Kayyım) nicht zur rechtlichen Gegenleistung für diese Auflösung gemacht.

Er hat die Statusfrage Öcalans nicht gelöst.

Er hat keinen Wahrheits- und Gerechtigkeitsmechanismus geschaffen, um sich mit der Vergangenheit auseinanderzusetzen.

Stellen wir dieselbe Frage also anders:

Welche der beiden Parteien, die vom Verhandlungstisch aufstehen, hat ihre Ausgangsposition im Wesentlichen bewahrt?

Die kurdische Frage gibt es, im Gesetz aber keine Kurden

Das vielleicht auffälligste Merkmal des zwölf Artikel umfassenden Textes ist weniger das, was er sagt, als das, was er verschweigt.

Die Rede ist von einem Konflikt, der mehr als vierzig Jahre dauert.

Dahinter liegt eine gewaltige Geschichte, die vom Gefängnis Diyarbakır über ungeklärte Morde, von niedergebrannten Dörfern über das gewaltsame Verschwindenlassen von Menschen, von Sprachverboten über den Ausnahmezustand bis zu JİTEM und den Zwangsverwaltern reicht.

Und in dem Gesetz, das nach all dieser Geschichte erlassen wurde, findet sich keine grundlegende Änderung des rechtlichen Status der Kurden als kollektives politisches Subjekt.

„Kurde“ kommt nicht vor, „Organisationsmitglied“ schon.

Kurdisch kommt nicht vor, die Waffe schon.

Muttersprachlicher Unterricht kommt nicht vor, der Strafvollzug schon.

Eine Wahrheitskommission kommt nicht vor, die Feststellung durch die Sicherheitsbehörden schon.

Eine Aufarbeitung der Vergangenheit des Staates kommt nicht vor, dafür aber in allen Einzelheiten, in welche rechtliche Kategorie die Vergangenheit eines PKK-Mitglieds fällt.

Das ist keine bloße Frage der Wortwahl.

Es zeigt, wie das Problem definiert wird.

Denn wie man ein Problem benennt, so gestaltet man auch seine Lösung.

Sieht man darin eine kurdische Frage, spricht man über Sprache, Identität, gleiche Staatsbürgerschaft, lokale Demokratie, politische Repräsentation und die Aufarbeitung der Vergangenheit.

Sieht man darin ein Terrorproblem, spricht man über Entwaffnung, Auflösung, Übergabe, Strafe, Kontrolle und Resozialisierung.

Der Schwerpunkt des zwölf Artikel umfassenden Textes liegt auf Letzterem.

Genau hier beginnt das eigentliche Problem.

Der Staat ist Partei und Schiedsrichter zugleich

Eines der wichtigsten rechtlichen und politischen Merkmale des Gesetzes ist, dass die Feststellung, ob der Prozess tatsächlich stattgefunden hat, an die Sicherheitsbehörden des Staates gebunden ist.

Man stelle sich vor:

Die PKK legt die Waffen nieder.

Der Staat entscheidet, ob die Waffen tatsächlich niedergelegt wurden.

Der Staat stellt fest, ob die faktische Existenz der Organisation beendet ist.

Der Staat setzt nach dieser Feststellung den rechtlichen Mechanismus in Gang.

Und wieder ist es der Staat, der bestimmt, wer von der Regelung profitiert.

Das unterscheidet sich von einem klassischen Friedensrecht, das zwischen zwei politischen Parteien geschlossen wird.

Der Staat positioniert sich hier nicht als eine der Konfliktparteien, sondern als Souverän, der über dem Konflikt steht.

Er ist also Partei und Schiedsrichter zugleich.

Zugleich Akteur des vergangenen Konflikts und die Instanz, die künftig entscheidet, wer rechtlich als „rein“ gilt.

Genau hier setzt einer der zentralen Einwände antikolonialer Kritik an.

Denn Herrschaftsverhältnisse kolonialer Art oder zwischen Zentrum und Peripherie beruhen nicht allein auf militärischer Macht.

Auch die Befugnis zu entscheiden, wer schuldig und wer legitim ist, ist Teil der Souveränität.

Es reicht nicht, die Waffen einzusammeln – es wird auch festgelegt, wer die Geschichte erzählen darf.

In welchem Artikel steht die Gewalt des Staates?

Es gibt noch eine weitere Frage.

Die Gewalt der PKK ist Gegenstand des Rechts.

Und die Gewalt des Staates?

In welchem Artikel steht Roboski?

In welchem Artikel stehen die in den 1990er-Jahren geräumten Dörfer?

Die ungeklärten Morde?

JİTEM?

Die gewaltsam verschwundenen Menschen?

Die Folter in Polizeigewahrsam?

Die Verwüstung, die die Verbote des Kurdischen über Generationen hinweg angerichtet haben?

Die Zwangsverwalter, die anstelle gewählter Bürgermeister eingesetzt wurden?

Nichts davon steht im Zentrum der rechtlichen Architektur, die geschaffen wurde, um den bewaffneten Konflikt zu beenden.

Genau hier tritt die Asymmetrie offen zutage:

Die Vergangenheit der PKK wird dem Strafrecht überlassen, die Vergangenheit des Staates der Geschichtsschreibung.

Die eine Seite trägt bei der Übergabe ihrer Waffen zugleich die rechtliche Rechenschaft über ihre eigene Vergangenheit.

Die andere Seite bleibt Schiedsrichter der Zukunft, ohne ihre eigene Vergangenheit auf den Tisch zu legen.

Das nennt man nicht Aufarbeitung.

Denn echte Übergangsjustiz öffnet nicht nur die Akte des unterlegenen oder entwaffneten Akteurs.

Sie öffnet auch das Archiv des Staates.

Sie öffnet Gräber.

Sie klärt ungeklärte Morde auf.

Sie erforscht das Schicksal der Verschwundenen.

Sie hört den Opfern zu.

Sie zieht zur Rechenschaft, ohne auf die Uniform des Täters zu schauen.

Wer soll „der Gesellschaft zurückgegeben“ werden?

Auch die Sprache des Gesetzes verdient eine eigene Betrachtung.

Begriffe wie die „Reintegration in die Gesellschaft“, „gesellschaftliche Einbindung“ und „Integration“ derjenigen, die die Waffen niederlegen, wirken auf den ersten Blick durchweg positiv.

Doch genau hier hinterfragt antikoloniales Denken die Macht, die sich hinter den Worten verbirgt:

Wer integriert sich in wen?

Wird der Kurde in die Republik integriert?

Oder konstituiert sich die Republik so neu, dass sie den Kurden als gleichberechtigtes Gründungssubjekt anerkennt?

Das ist nicht dasselbe.

Im ersten Fall bleibt das Zentrum unverändert, und die Peripherie passt sich ihm an.

Im zweiten Fall verändern sich beide Seiten.

Im gegenwärtigen Bild verändert sich die PKK.

Die bewaffnete kurdische Bewegung verändert sich.

Die Kampfmethode verändert sich.

Die Organisationsstruktur verschwindet.

Doch welche grundlegende Institution der staatlichen Beziehung zu den Kurden verändert sich im gleichen Maße?

Öcalan hat Autorität, aber keinen rechtlichen Status

Das vielleicht ungewöhnlichste Paradox dieses Prozesses ist Abdullah Öcalan.

Der Staat erkennt Öcalans politische Autorität über die PKK faktisch an.

Denn wenn Öcalan spricht, antwortet die Organisation.

Wenn Öcalan aufruft, tritt der Kongress zusammen.

Öcalan verlangt das Ende der Phase des bewaffneten Kampfes, und daraufhin vollzieht sich ein historischer Wandel.

Der Staat nutzt also Öcalans politischen Einfluss.

Doch wenn es um den rechtlichen Status desselben Öcalan geht, fehlt diese Klarheit.

Das lässt sich in einem einzigen Satz zusammenfassen:

Öcalans politische Autorität wird anerkannt, ihr rechtliches Äquivalent nicht.

Könnte es aus Sicht des Staates eine günstigere Gleichung geben?

Man nutzt seinen Einfluss auf die Organisation, verschiebt aber die daraus entstehende Debatte über seinen politischen Status.

Demirtaş erzählt uns etwas anderes

Genau deshalb ist auch der Fall Selahattin Demirtaş nicht nur eine Debatte über eine Freilassung.

Denn wenn ein Staat für Menschen aus den Bergen, die die Waffen niederlegen und in die Gesellschaft zurückkehren, ein eigenes Recht schaffen kann, muss er ebenso das Recht der Kurden absichern, die demokratische Politik betreiben.

Andernfalls entsteht ein merkwürdiges Paradox:

Für den Abstieg von den Bergen gibt es ein Recht.

Doch die Absicherung demokratischer Politik ist weiterhin umstritten.

Kurdischen Jugendlichen wurde vierzig Jahre lang gesagt: „Kämpft mit Politik, nicht mit Waffen.“

Doch wie soll dieser Aufruf rechtlich glaubwürdig sein, wenn das Recht derjenigen, die Politik machen, gewählt zu werden, im Amt zu bleiben, zu sprechen und sich zu organisieren, nicht als Teil desselben historischen Wandels abgesichert wird?

Ebenso wie die Waffenniederlegung braucht auch die Wahlurne eine Garantie.

Was geschah mit der Sprache eines Volkes, während es seine Waffen niederlegte?

Und kommen wir zur vielleicht schlichtesten Frage.

Dem Kurdischen.

In diesem Land wurde jahrelang gegen Menschen ermittelt, weil sie in ihrer eigenen Sprache sangen, ihren Kindern kurdische Namen gaben oder auf Kurdisch sendeten.

Wenn die Sprache eines Volkes ein Jahrhundert lang im Zentrum des Problems stand, was wäre naheliegender, als im Friedensrecht nach der Zukunft dieser Sprache zu fragen?

Ich frage:

Was hat sich am verfassungsrechtlichen Status des Kurdischen geändert?

Welches Recht wurde beim muttersprachlichen Unterricht gewonnen?

Welche verbindliche Garantie wurde für den Gebrauch des Kurdischen im öffentlichen Dienst eingeführt?

Was hat ein Volk für das Recht seiner eigenen Sprache gewonnen, während es auf den bewaffneten Kampf verzichtete?

Gibt es auf diese Frage keine Antwort, darf man Entwaffnung nicht mit einer demokratischen Lösung verwechseln.

Entwaffnung kann weitere Todesfälle verhindern.

Das allein hat bereits historischen Wert.

Aber eine demokratische Lösung ist etwas anderes.

Eine demokratische Lösung bedeutet, die Ungleichheit zu verändern, die den Konflikt hervorbringt.

Der eigentlich fehlende Punkt ist der dreizehnte Artikel

Vielleicht ist der wichtigste Artikel des 12 Artikel umfassenden Gesetzes derjenige, der nicht geschrieben wurde.

Artikel 13: der Status der Kurden.

Denn nachdem die Waffen verstummt sind, wird genau diese Frage übrig bleiben.

Sind die Kurden in der Republik Türkei lediglich Millionen Bürger mit rein individuellen Rechten?

Oder sind sie ein Volk mit eigener Sprache, Kultur, historischer Präsenz und kollektiven demokratischen Rechten?

Wird die Republik die Kurden in sich integrieren?

Oder wird sie sich demokratisieren, indem sie die Existenz der Kurden anerkennt?

Verändert sich das Verhältnis zwischen dem Herrschenden und dem Beherrschten?

Genau das ist die Demokratisierung des Friedens.

Wovon aber hat der Staat abgelassen?

Kehren wir nun zur Ausgangsfrage zurück.

Die PKK hat die Waffen niedergelegt.

Sie hat von der Strategie des bewaffneten Kampfes abgelassen.

Sie hat von ihrer organisatorischen Existenz abgelassen.

Sie hat die Zukunft ihrer Kader in den Rahmen des staatlichen Rechts überführt.

Wovon aber hat der Staat abgelassen?

Von der Rechtlosigkeit des Kurdischen?

Nein.

Vom Verständnis des Zentralstaats?

Nein.

Von der Zwangsverwalterpolitik (Kayyum)?

Dafür gibt es bislang keine rechtliche Absicherung.

Von der Verweigerung der Anerkennung der kollektiven Identität der Kurden?

Nein.

Von der Straflosigkeit vergangener Staatsverbrechen?

Dafür gibt es keinen umfassenden Aufarbeitungsmechanismus.

Vom gegenwärtigen Vollzugsregime gegenüber Öcalan?

Dafür gibt es kein klares rechtliches Äquivalent.

Warum also sollte es „Friedensfeindlichkeit“ sein, am Ende eines vierzig Jahre währenden Konflikts zu fragen, wer sein Paradigma verändert hat?

Ganz im Gegenteil.

Wahrer Frieden ist genau der Mut, diese Frage stellen zu können.

Denn dafür einzutreten, dass die Waffen verstummen, damit kein weiterer Mensch stirbt, ist nicht dasselbe wie von der Gleichheitsforderung der Kurden abzulassen.

Das Verstummen der Waffen ist wertvoll.

Jeder Tag, an dem Mütter ihre Kinder nicht der Erde übergeben, ist ein Gewinn.

Aber das Ende des Sterbens und die Verwirklichung von Gerechtigkeit sind nicht dasselbe.

Das ist vielleicht die eigentliche Frage, die von Tahir Elçi bis heute geblieben ist.

Vor zehn Jahren wurde ein Jurist, der sich außerhalb der vom Staat für die PKK verwendeten Begriffe äußerte, massiv zur Zielscheibe gemacht.

Zehn Jahre später verhandelt der Staat mit Öcalan, steuert den Auflösungsprozess der PKK und erlässt dafür ein Gesetz.

Was der Staat gestern als Verbrechen einstufte, kann er heute zur Staatspolitik machen.

Warum aber muss der Kurde, wenn er von seinen eigenen Rechten spricht, immer noch innerhalb der vom Staat gezogenen rechtlichen Grenzen sprechen?

Das ist der Grund, warum ich die 12 Artikel gelesen und nach dem 13. Artikel gesucht habe.

Denn es geht nicht nur darum, wie die PKK die Waffen niederlegen wird.

Es geht darum, wie die Kurden leben werden, nachdem die PKK die Waffen niedergelegt hat.

Und, was noch wichtiger ist:

Von welcher Waffe seiner hundertjährigen Kurdenpolitik wird der Staat ablassen, nachdem die kurdische Bewegung ihre Waffen niedergelegt hat?