Adile Hanım: Die größte Armut der Kurden ist die fehlende Opposition

Rastinews — Der seit fast zwei Jahren laufende Prozess mit dem Namen „Terrorfreie Türkei“ war nicht nur eine Debatte über das Verhältnis zwischen Staat und PKK, über Waffen oder eine neue politische Ordnung. Er war zugleich eine Prüfung dafür, wie frei die Kurden untereinander diskutieren können.

Und meiner Ansicht nach haben die Kurden diese Prüfung nicht bestanden.

Denn noch bevor klar war, was der Prozess bringen oder wegnehmen würde, wurde eine unsichtbare Grenze gezogen: Wer ihn unterstützte, galt als akzeptabel, wer Fragen stellte, war verdächtig.

Einer organisierten politischen Umgebung standen nicht nur Politiker gegenüber. Es waren Lehrer, Schüler, Arbeiter, Journalisten, Akademiker, Schriftsteller, Künstler und einfache Menschen. Viele, die den Prozess hinterfragten, wurden nicht nach dem Inhalt ihrer Worte beurteilt, sondern danach, „auf wessen Seite“ sie standen.

In der Atmosphäre, die sich über zwei Jahre bildete, blieb Kritik meist unbeantwortet; stattdessen wurde die kritisierende Person selbst zum Gegenstand der Debatte. Statt Gegenrede zu formulieren, wurden Vergangenheit, Umfeld, Beziehungen, Absichten und sogar die Identität des Sprechenden auf den Tisch gelegt.

So trat an die Stelle der Debatte die Zugehörigkeit.

Den Kurden wurde eine neue politische Möglichkeit vor Augen geführt, doch der öffentliche Raum, in dem diese Möglichkeit frei diskutiert werden könnte, wurde zunehmend verengt.

Das ist ein schwerer Schlag gegen die zivile Politik.

Denn zivile Politik bedeutet nicht allein das Schweigen der Waffen. Zivile Politik bedeutet, dass auch derjenige sprechen kann, der widerspricht. Sie bedeutet, einen Raum zu schaffen, in dem der Fragende nicht zum Verräter, der Kritiker nicht zum Feind und der Zweifler nicht zum Provokateur erklärt wird.

Wer die Waffen zum Schweigen bringt, aber das Wort diszipliniert, betreibt keine Demokratisierung.

Das Elend der Opposition

Doch die Sache hat nicht nur eine Seite.

Auch die kurdischen Kreise, die sich gegen den Prozess stellten, errichteten ihre eigenen kleinen Viertel. Auch sie brachten ihre eigenen Helden, ihre Unantastbaren und ihre Feinde hervor.

Mit der Zeit schrumpfte das gesamte historische, klassenbezogene, kulturelle und politische Gewicht der hundertjährigen kurdischen Frage auf Social-Media-Debatten zusammen, die sich um wenige Personen drehten.

Es gab Namen, die zur zentralen Figur der prozesskritischen Debatten wurden – die Öffentlichkeit kennt sie zur Genüge, eine einzelne Aufzählung erübrigt sich. Ansprechpartner der Debatte war nicht das kurdische Volk, sondern diese Namen.

Ob das, was diese Namen sagten, richtig oder falsch war, ist eine andere Frage. Das eigentliche Problem lag woanders: Die geistige Energie der kurdischen Öffentlichkeit wurde an wenigen Figuren verbraucht.

Eine Frage, die die Zukunft eines ganzen Volkes betrifft, wurde zur täglichen Polemik einiger X-Konten degradiert.

Auf diese Weise entstanden nicht nur bei den Befürwortern des Prozesses, sondern auch bei dessen Gegnern eigene Lager.

Und die bequemste Zuflucht mancher prozesskritischer Kreise wurde die Öcalan-Gegnerschaft.

Öcalan zu kritisieren ist selbstverständlich legitim. Niemand steht über der Kritik.

Aber Öcalan-Gegnerschaft ist kein politisches Programm.

Gegen Abdullah Öcalan zu sein bedeutet nicht, eine Zukunftsvorstellung für die kurdische Frage entwickelt zu haben.

Wer die hundertjährige Geschichte der kurdischen Frage auf eine politische Position für oder gegen eine einzelne Person reduziert, macht die Verleugnung seit der Staatsgründung, die Sprachfrage, die wirtschaftliche Ungleichheit, die Zwangsumsiedlungen, die staatlich eingesetzten Zwangsverwalter, die Gefängnisse, die regionalen Machtverhältnisse und den Klassenwandel innerhalb der kurdischen Gesellschaft unsichtbar.

Eine hundertjährige Frage darf nicht dem Streit zwischen Öcalan-Anhängerschaft und Öcalan-Gegnerschaft geopfert werden.

Am Ende bleiben zwei Lager:

Jene, die sagen, alles, was Öcalan sagt, sei richtig, und jene, die sagen, alles, was er sagt, sei falsch.

Wo also stehen die Kurden?

Jedes Lager hat seinen „Intellektuellen“

Vielleicht beginnt das eigentliche Problem genau hier.

Die Kurden haben zahlreiche Schriftsteller, Akademiker, Journalisten und Künstler. Doch es gibt ein ernsthaftes Problem dabei, einen unabhängigen intellektuellen Raum zu schaffen.

Denn jeder ist der Held seines eigenen Lagers.

Wenn sich jemand vor dem Schreiben nicht fragt „Ist das wahr?“, sondern „Was wird mein Lager dazu sagen?“, wird es schwer, von intellektueller Freiheit zu sprechen.

Wer bis hin zur Wahl des Senders, der Zeitung, der Person für ein gemeinsames Foto, des Kritikziels und sogar des benutzten Wortes die Reflexe seines Lagers einkalkuliert, produziert mit der Zeit kein eigenes Denken mehr; er verteidigt nur noch die Grenzen seiner Zugehörigkeit.

„Was werden die Meinen sagen, wenn ich das sage?“

„Wie werde ich aufgenommen, wenn ich in diesem Sender auftrete?“

„Wird mich mein Lager ausschließen, wenn ich hier schreibe?“

„Was denken meine Follower, wenn ich das kritisiere?“

Aus der Summe solcher kleinen Kalkulationen entsteht kein großes intellektuelles Leben.

Das ist keine Intellektualität.

Das ist Blockwache.

Ein wahrer Intellektueller stört bei Bedarf auch das eigene Lager. Wer den Beifall des eigenen Umfelds nicht zu verlieren wagt, zeigt mit lauter Kritik an der Macht allein noch keinen Mut.

Die eigentliche Prüfung besteht darin, denen, die einen selbst beklatschen, sagen zu können: „Auch ihr liegt falsch.“

Genau das fehlt im kurdischen politischen Raum.

Über Jahre wurde ein breiter Kreis, vom Künstler über den Journalisten bis zum Akademiker und Schriftsteller, in organisatorische und politische Lager gepresst. Wer das eigene Lager verließ, musste Vereinsamung, Rufschädigung oder das Zur-Zielscheibe-Werden in Kauf nehmen.

Am Ende hatte jeder seinen eigenen Intellektuellen, aber eine unabhängige kurdische Intellektuellenschicht konnte sich nicht stärken.

Jeder hatte seinen eigenen Journalisten, aber der Raum für unabhängigen Journalismus wurde enger.

Jeder hatte seinen eigenen Künstler, doch selbst der Künstler wurde zunehmend danach definiert, von welchem Lager er beklatscht wurde.

Für eine Gesellschaft ist es noch gefährlicher, wenn sich das mit der Zeit normalisiert.

Das neue Tribunal über die Sprache

Eines der markantesten Beispiele dieser Atmosphäre war der Artikel von Cemil Oğuz mit dem Titel „Ziman bi tirkî, nav bi kurdî; qilopiloyên kurdan“, in dem auch Rastinews, für das ich selbst als Kolumnistin schreibe, zur Zielscheibe gemacht wurde.

Liest man den Text losgelöst von seinem Kontext, kann man darin eine theoretische Verteidigung des Kurdischen sehen.

Die Frage „Euer Name ist kurdisch, warum berichtet ihr überwiegend auf Türkisch?“ ist für sich genommen legitim.

Sie ist sogar notwendig.

Doch man muss einen Text nicht nur danach lesen, was er sagt, sondern auch danach, wann, in welcher politischen Atmosphäre, wen er auswählt und wen er dabei ausklammert.

Genau hier beginnt mein Einwand.

Der Name Rastî wird genannt. Es wird bis zu seinen Autoren heruntergebrochen. Menschen werden einzeln aufgezählt. Anhand der Sprachwahl kurdischer Medien wird ein Legitimitätsmaßstab erstellt.

Dann sollten wir denselben Maßstab auch ein Stück weiter zurück anlegen.

Die eigentliche Frage an Cemil Oğuz: Erst jetzt erinnern Sie sich an das Kurdische?

Sehr geehrter Cemil Oğuz, wenn es Ihnen wirklich um das Kurdische ging, dann gehen wir doch etwas weiter zurück.

Warum haben Sie nicht mit derselben Empörung kritisiert, dass die PKK und ihr nahestehende politische Kreise über Jahre hinweg das Türkische zu einer ihrer zentralen politischen Kommunikationssprachen machten?

Warum haben Sie das Gewicht des Türkischen in den von der Organisation gegründeten oder beeinflussten Publikationsorganen nicht mit derselben Schärfe thematisiert?

Warum haben Sie das jahrelange Gewicht des Türkischen in den Zeitungen, Zeitschriften, Fernsehsendern und politischen Kommunikationskanälen der europäischen Diaspora nicht mit derselben Aufmerksamkeit verfolgt wie heute Rastî?

Fernsehsender wurden gegründet.

Zeitungen wurden herausgegeben.

Zeitschriften wurden veröffentlicht.

Politik wurde gemacht.

Die Gesellschaft wurde angesprochen.

Auf Kundgebungen wurde geredet.

Kader wurden ausgebildet.

Und all das geschah auf Türkisch.

Nun frage ich:

Haben Sie erst heute begonnen, über das Kurdische Buch zu führen?

Haben Sie je diskutiert, ob kurdische Jugendliche, die ohne Türkischkenntnisse in organisatorische Strukturen eintraten und dabei mit der Zeit Türkisch lernten, dieselben Möglichkeiten hatten, politische und intellektuelle Arbeit in ihrer eigenen Muttersprache zu leisten?

Haben Sie je den Widerspruch beschrieben, dass ein kurdischer Jugendlicher, der ohne Türkischkenntnisse in die Berge ging, im organisatorischen Leben Türkisch lernte, aber nicht dieselbe systematische Ausbildung erhielt, um sein Kurdisch weiterzuentwickeln?

Haben Sie je hinterfragt, warum bei der politischen Arbeit mit dem kein Türkisch sprechenden kurdischen Dorfbewohner nicht seine eigene Sprache zur politischen Sprache gemacht wurde, sondern stattdessen die türkische politische Terminologie zu ihm getragen wurde?

Fragen wir auch zu den Gefängnissen.

Sagt es Ihnen nichts, dass ein Teil der kurdischen politischen Gefangenen, die jahrzehntelang inhaftiert waren, nach dreißig, vierzig Jahren entlassen wurde und ihre Politik noch immer überwiegend auf Türkisch betreibt?

Ein Mensch bleibt dreißig, vierzig Jahre im Gefängnis.

Er erreicht ein Niveau, auf dem er in der Sprache des Staates Politik machen, Bücher lesen und diskutieren kann; doch er tut sich schwer, sich in seiner eigenen Muttersprache mit derselben politischen und intellektuellen Tiefe auszudrücken.

Warum haben Sie darüber keine große Kurdisch-Debatte eröffnet?

Warum haben Sie nicht gefragt: „Warum konnten diese Menschen in all den Jahren nicht auch das Kurdische auf demselben Niveau erlernen und weiterentwickeln?“

Wie nennt man das?

Werden wir das nur mit der Assimilationspolitik des Staates erklären und die Folgen der eigenen Sprachwahl innerhalb der kurdischen politischen Bewegung nie zur Debatte stellen?

Fragen wir noch deutlicher:

Wenn der Staat Kurdisch verbietet, nennen Sie das Assimilation.

Sie haben recht.

Peki Kürt siyasal hareketi Türkçeyi kendi siyasal hayatının, örgütsel iletişiminin, yayıncılığının ve kamusal söyleminin merkezine yerleştirdiğinde bunun Kürtçe üzerindeki sonuçlarını neden konuşmuyorsunuz?

Warum, wie die Sprachpolitik der kurdischen politischen Bewegung selbst Auswirkungen auf Kurdisch hatte, als sie Türkisch ins Zentrum ihres politischen Lebens, ihrer organisatorischen Kommunikation, ihrer Publikationen und ihres öffentlichen Diskurses stellte?

Warum schweigt ihr genau dort?

Warum habt ihr nie zum Kernpunkt der Sprachdebatte gemacht, dass Abdullah Öcalans politisches Gesamtwerk und sein öffentlich zugänglicher Diskurs größtenteils auf Türkisch verfasst wurden?

Warum habt ihr es nicht als Sprachfrage betrachtet, dass die PKK jahrzehntelang gegenüber der kurdischen Gesellschaft in der Türkei zu einem erheblichen Teil Politik auf Türkisch gemacht hat?

Warum habt ihr das jahrelange Übergewicht des Türkischen im politischen Diskurs der Kader in den Bergen nie hinterfragt?

Warum habt ihr nicht darüber geschrieben, dass das Übergewicht des Türkischen in der kurdischen politischen Kommunikation selbst in der Diaspora fortbestand?

Wo war das Kurdische, während all das geschah?

Das ist die eigentliche Frage.

Denn wenn wir wirklich über die heutige Lage des Kurdischen diskutieren wollen, müssen wir nicht nur über das Vorgehen des Staates sprechen, sondern auch über die Entscheidungen der kurdischen politischen Strukturen selbst.

Das bedeutet nicht, die hundertjährige Assimilationspolitik des Staates reinzuwaschen.

Die Verbote, der Druck und die Assimilationspolitik des Staates gegenüber dem Kurdischen sind eine historische Tatsache.

Aber diese Tatsache macht die eigenen Entscheidungen der kurdischen politischen Bewegungen nicht unantastbar.

Ganz im Gegenteil.

Ein Volk, das die Fehler seiner eigenen Institutionen nicht ansprechen kann, kann sich nicht befreien.

Kurdisch ist nicht euer Knüppel

Heute stellt ihr ein Tribunal auf und sagt: „Euer Name ist kurdisch, aber eure Publikation ist türkisch.“

Warum habt ihr aber dasselbe Tribunal jahrelang nicht für euer eigenes politisches Lager errichtet?

Wenn ihr das Kurdische verteidigen wollt, dann verteidigt es gegenüber allen.

Auch gegenüber dem Staat.

Auch gegenüber der PKK.

Auch gegenüber der DEM Parti.

Auch gegenüber Rastî.

Auch gegenüber mir.

Auch gegenüber euch.

Denn Kurdisch ist niemandes Eigentum.

Dass ein Kurde in seiner Muttersprache spricht, schreibt, singt oder publiziert, ist den Kurden auch keine Gnade, die ihnen erwiesen wird.

Wer auf Kurdisch publiziert, tut uns damit keinen Gefallen.

Ein Politiker, der Kurdisch spricht, tut uns damit keinen Gefallen.

Eine Künstlerin, die auf Kurdisch singt, tut uns damit keinen Gefallen.

Sie benutzt die Sprache ihres eigenen Volkes.

Das ist alles.

Man kann einem Volk, das der Assimilation ausgesetzt war, den Gebrauch seiner eigenen Sprache nicht wie ein Zeichen politischer Überlegenheit präsentieren.

Und schon gar nicht darf man diese Sprache zu einem Knüppel machen, um andere Kurden zu schlagen, die einem nicht gefallen.

Kurdisch ist nicht eure ideologische Waffe.

Kurdisch ist die Sprache eines Volkes.

Und die Sprache dieses Volkes zu verteidigen, geschieht nicht dadurch, dass man nur die Journalisten, die einem nicht gefallen, einer Prüfung des „Kurdisch-Seins“ unterzieht.

Der eigentliche Mut besteht darin, auch die Geschichte des eigenen Lagers hinterfragen zu können.

Warum aber gerade zu diesem Zeitpunkt?

Genau hier wird für mich das Timing des Artikels von Cemil Oğuz wichtiger als der Text selbst.

Warum wurden gerade in einer Phase, in der der Prozess „Türkei ohne Terror“ diskutiert wird, in der in der kurdischen Öffentlichkeit unterschiedliche Stimmen laut zu werden beginnen, in der sich außerhalb der organisatorischen Linie neue Medienräume bilden könnten, über eine theoretisch legitim erscheinende Sprachdebatte bestimmte Publikationen und bestimmte Namen in den Vordergrund gerückt?

Warum Rastî?

Warum wurden die Autoren einzeln aufgezählt?

Warum wurde dieser Artikel über lange Zeit immer wieder in Umlauf gebracht?

Wenn es wirklich um Kurdisch geht, wisst auch ihr, dass sich die hundertjährige Tragödie des Kurdischen nicht mit einer Rechnung erklären lässt, die man einigen wenigen unabhängigen Publikationsorganen ausstellt.

Dann fragt man sich zwangsläufig:

War das nur ein Artikel über Sprache?

Oder war es über die Sprachdebatte ein Versuch, den politischen und medialen Raum zu verengen?

Selbst wenn euch niemand diesen Artikel diktiert hat – warum habt ihr genau in dieser politischen Atmosphäre eine solche Zielliste erstellt?

Warum habt ihr nicht alle Akteure des historischen Rückgangs des Kurdischen ausgewählt, sondern bestimmte Publikationen?

Dass nach der Veröffentlichung des besagten Artikels der Zugang zur Website von Rastî gesperrt wurde und wir mit juristischen Verfahren konfrontiert waren, hat für mich diese Fragen noch wichtiger gemacht.

Ich werde hier nichts, was ich nicht beweisen kann, als Tatsache darstellen.

Aber ich werde die Frage auch nicht zurückziehen.

Denn im Journalismus ist es manchmal das Timing eines Textes, das mehr aussagt als der Text selbst.

Während die Möglichkeit aufkam, dass unabhängige Stimmen, die dem Prozess widersprechen könnten, laut werden, wurde ausgerechnet die Legitimität dieser Stimmen an die Prüfung „Wie kurdisch seid ihr?“ geknüpft.

Genau hier liegt mein Einwand.

Das Kurdische zu verteidigen ist eine Sache.

Das Kurdische in ein Instrument zu verwandeln, um den politischen Rivalen zum Schweigen zu bringen, eine andere.

Niemand, der jahrelang die Vorherrschaft des Türkischen im eigenen Lager nicht ausreichend hinterfragt hat, sollte heute anderen Lektionen im „Kurdisch-Sein“ erteilen.

Die Assimilation hat keinen einzelnen Täter

Ohne den historischen Druck der Republik Türkei auf das Kurdische anzuerkennen, lässt sich die heutige Lage der kurdischen Sprache nicht erklären.

Darüber muss man nicht einmal diskutieren.

Aber die gesamte Verantwortung dem Staat aufzubürden und die Folgen der eigenen Entscheidungen der kurdischen politischen Bewegungen nicht zu diskutieren, ist ebenfalls keine intellektuelle Redlichkeit.

Der Staat hat Kurdisch verboten.

Er hat es aus dem öffentlichen Raum verdrängt.

Er hat es aus dem Bildungssystem ausgeschlossen.

Er hat verhindert, dass Generationen ihre eigene Muttersprache lernen.

Das sind historische Tatsachen.

Doch dann beginnt eine andere Frage:

Wie sehr hat die kurdische politische Bewegung das Kurdische in den Räumen, die sie sich selbst geschaffen hat, befreit?

Was hat sie in ihren eigenen Medien getan?

Was hat sie in ihrer eigenen Bildung getan?

Was hat sie in ihren eigenen politischen Kadern getan?

Was hat sie in ihrer eigenen intellektuellen Produktion getan?

Was hat sie in ihrer eigenen Diaspora getan?

Was hat sie in ihrer eigenen Gefängnispraxis getan?

Diese Fragen zu stellen bedeutet nicht, den Staat reinzuwaschen.

Im Gegenteil, es bedeutet zu verlangen, dass sich die Kurden wie erwachsene Menschen mit ihrer eigenen Geschichte auseinandersetzen.

Ein Volk, das seine eigenen Fehler nicht ansprechen kann, ist nicht frei.

Auch die kurdische Presse darf nicht nur eine Stimme haben

Wir kritisieren seit Jahren, dass die Macht in der Türkei die Medien zentralisiert, unterschiedliche Stimmen reduziert und den Raum für kritischen Journalismus verengt.

Warum sollten wir aber schweigen, wenn derselbe Reflex im kurdischen politischen Raum auftritt?

Ihr könnt euch nicht gegen die Einstimmigkeit des Staates wenden und gleichzeitig die Einstimmigkeit der Organisation verteidigen.

Ihr könnt nicht dem genehmen Journalisten Ankaras widersprechen und zugleich den genehmen Journalisten eures eigenen Lagers erschaffen.

Ihr könnt nicht die Trollarmee des Staates kritisieren und eure eigene Trollarmee als demokratische Öffentlichkeit präsentieren.

Wenn ihr einen Journalisten zum Feind erklärt, weil er nicht auf eurer Linie steht, dann verteidigt ihr keine freie Presse.

Es ist lediglich ein Wechsel der Macht.

Die sozialen Medien sind zum nacktesten Labor dafür geworden.

Man sieht mitunter, wie sich gegen einen einzigen Satz eines kleinen Accounts Dutzende Accounts gleichzeitig in Bewegung setzen und die Debatte vom Inhalt weg auf die Person verlagert wird.

Diese Atmosphäre lehrt die Menschen Folgendes:

Wenn du sprichst, passiert dir das.

Genau so beginnt die Selbstzensur.

Damit man euch zum Schweigen bringt, muss nicht die Polizei vor eurer Tür stehen.

Es reicht manchmal zu wissen, dass das eigene Lager einen allein lassen wird.

Der Punkt, an dem sich staatliche und organisatorische Logik überschneiden

Hier gibt es eine noch viel unangenehmere Angelegenheit.

Was will der Staat?

Einen kontrollierbaren politischen Raum.

Was wollen die organisatorischen Zentren?

Einen kontrollierbaren politischen Raum.

Der Staat mag den Bürger nicht, der ihm zum Trotz spricht.

Die organisatorische Logik mag den Kurden nicht, der ihr zum Trotz spricht.

Der Staat will seinen Gesprächspartner selbst wählen.

Auch die Organisation will ihren Gesprächspartner selbst wählen.

Der Staat fühlt sich durch verstreute, unabhängige und unvorhersehbare Stimmen gestört.

Die zentrale organisatorische Struktur fühlt sich durch dieselben Stimmen gestört.

Genau hier ähneln sich die beiden Logiken am meisten.

Das heißt nicht, dass ich eine geheime Absprache zwischen ihnen behaupte.

Es ist eine strukturellere Angelegenheit als das.

Es ist das Zusammentreffen des Kontrollbedürfnisses zweier unterschiedlicher Formen von Macht an demselben Punkt.

Und den Preis dafür zahlen unabhängige Menschen.

Denn während die Verhandlung zwischen Staat und Organisation voranschreitet, wird der dritte Raum, den keiner von beiden kontrollieren kann, immer kleiner.

Das ist meine eigentliche Sorge.

Wo ist der dritte Raum der Kurden, unabhängig vom Staat, aber auch unabhängig von der Organisation?

Und das Fazit: Den Kurden wurde keine Alternative gelassen

Das ist die eigentliche Armut, mit der wir heute konfrontiert sind.

Die Kurden blieben ohne Alternative.

Auf der einen Seite jene, denen es schwerfällt, die Grenzen des organisatorischen Zentrums zu überschreiten, auf der anderen Seite jene, die ihre gesamte Politik auf der Gegnerschaft zu Öcalan aufbauen.

Auf der einen Seite jene, die sagen „Schweigt für den Prozess“, auf der anderen Seite jene, die die Gegnerschaft zum Prozess für sich bereits als politisches Programm halten.

Zwischen diesen beiden konnte sich kein unabhängiger kurdischer öffentlicher Raum entwickeln.

Und die sozialen Medien haben diese Ödnis noch vergrößert.

Die geistige Energie Tausender Menschen wurde um wenige Accounts, wenige Akademiker, wenige Journalisten und wenige tagesaktuelle Polemiken herum verbraucht.

Manche hielten Wache für die Verteidigung des Prozesses.

Manche hielten Wache für die Gegnerschaft zu Öcalan.

Aber nur sehr wenige Menschen traten auf und stellten den gesamten Tisch infrage.

Was die Kurden den neuen politischen Generationen hinterlassen müssten, seien nicht neue Götzen, sondern eine Kultur des Widerspruchs.

Das haben wir nicht geschafft.

Ein Volk kann nicht ohne Opposition leben

Was die Kurden heute brauchen, ist nicht die Anbetung eines neuen Anführers oder das Beschimpfen eines alten.

Es geht darum, einen neuen Denkraum zu schaffen.

Unabhängig vom Staat.

Unabhängig von der Organisation.

Unabhängig von der Partei.

Unabhängig vom Fonds.

Unabhängig vom Milieu.

Und frei genug, sich nötigenfalls gegen alle zusammen zu stellen.

Denn die politische Kraft eines Volkes bemisst sich nicht allein danach, wie viele Abgeordnete es stellt, wie viele bewaffnete Menschen es hat oder wie viele Menschen es auf die Plätze bringt.

Sie bemisst sich auch daran, wie viel Widerspruch aus den eigenen Reihen es erträgt.

Das ist heute vielleicht die am wenigsten besprochene Bilanz des Prozesses „Türkei ohne Terror“ aus kurdischer Sicht:

Während über die Zukunft der Waffen debattiert wurde, geriet die Freiheit des Wortes in Vergessenheit.

Während zwischen Staat und Organisation eine neue Gleichung aufgestellt wurde, schrumpfte der Raum, in dem eine unabhängige kurdische Stimme existieren könnte.

Dass Befürworter des Prozesses Kritiker zu Feinden erklären, und dass Gegner des Prozesses die gesamte kurdische Frage auf die Ablehnung Öcalans reduzieren, sind zwei Seiten derselben geistigen Verödung.

Die Kurden brauchen eine dritte Stimme.

Eine Stimme, der niemand Befehle erteilt, die niemandem heilig ist und der kein Milieu Grenzen setzt.

Denn Freiheit bedeutet nicht nur, Ankara „Nein“ sagen zu können.

Sie bedeutet, nötigenfalls auch Kandil, auch İmralı, auch den Parteizentralen, auch den eigenen Freunden, auch dem eigenen Milieu, das einen seit Jahren beklatscht, „Nein“ sagen zu können.

Eine Gesellschaft, die das nicht vermag, mag viele Stimmen haben.

Aber eine Opposition hat sie nicht.

Und ein Volk ohne Opposition ist, welcher Prozess auch beginnen mag, am Ende dazu verdammt, sich dem Tisch zu fügen, den andere an seiner statt aufstellen.

Welhasil.

Ez tiştek din nebêjim…