Gemeinsame Sprache

Rastinews — Eine gemeinsame Sprache ist jene, die alle Angehörigen einer Nation verstehen. Wir Kurden verfügen über eine Sprache mit fünf Dialekten: Kurmancî, Zazakî (Kirmanckî), Soranî (auch Goranî genannt), Lekî (auch Hewramî genannt) und Lorî (auch Kelhorî genannt) – von den zahlreichen Subdialekten ganz zu schweigen. Aufgrund dieser unterschiedlichen Dialekte und der Vielzahl regionaler Mundarten verstehen sich die Kurden untereinander leider oft nicht. Deshalb sind wir auf eine gemeinsame Sprache angewiesen wie auf Brot und Wasser.

Wenn wir von einer gemeinsamen Sprache sprechen, heißt das keineswegs, dass wir unsere Dialekte und Mundarten aufgeben sollen. Unsere Dialekte und Mundarten sind der Reichtum unserer Sprache. Jeder unserer Dialekte bewahrt durch die Aufnahme kurdischer Wörter den Reichtum unserer Sprache, denn manche Wörter werden nicht in allen Dialekten verwendet – Wörter, die in dem einen Dialekt vorhanden sind, fehlen in einem anderen. Besonders im künstlerischen Bereich zeigt sich die Schönheit unserer Sprache. Die Maqamat und Weisen aus den Regionen Şarezûr, Baban, Erdelan, Hewraman, Behdinan und Serhed bis hin zu Dêrsim, Koçgirî, Semsûr und Meraş rufen jeweils unterschiedliche, eindringliche Gefühle hervor. Die Sprache verleiht unserer Kultur durch diese Regionen und Dialekte eine unvergleichliche Farbenvielfalt.

Leider erschwert dies aber die Verständigung. Solange unser Volk über keine gemeinsame Sprache verfügt, kann es kein nationales Bewusstsein und kein nationales Gespür entwickeln. Für die Entstehung von nationalem Bewusstsein und nationalem Gespür ist gegenseitiges Verständnis der Schlüssel. Deshalb brauchen wir eine gemeinsame Sprache. Neben diesen Verständigungshindernissen gibt es noch ein weiteres, das schwerer wiegt als alle anderen: Die Verwendung des lateinischen und des arabischen Alphabets hat unser Land in zwei Teile gespalten. Rojava, Başûr und Rojhilat verwenden das arabische Alphabet, Bakur das lateinische. Es kommt noch etwas sehr Wichtiges hinzu: Beim Schreiben verwenden unsere Intellektuellen in jeder Region nicht nur unterschiedliche Alphabete und Dialekte, sondern schreiben auch noch in regionalen Mundarten. Ein Beispiel: In Rojhilat, in der Stadt Mihabad, schreibt man im Soranî-Dialekt in der mukriyanischen Mundart, in der Region Hewraman schreibt man im Lekî-Dialekt in der hewramanischen Mundart. In Bakur schreibt man in den Mundarten von Botan, Serhed und Mêrdîn.

Es ist nicht nötig, jede Region und jede Mundart einzeln aufzuzählen. Die oben genannten Beispiele reichen aus, um die Schwierigkeit der Dialekte und Mundarten zu verdeutlichen. Man kann sagen, die kurdische Sprache hat fünf verwaiste Kinder – Kinder ohne Mutter. Wenn wir von einer gemeinsamen Sprache sprechen, meinen wir eine Sprache, die alle Dialekte in sich vereint. Denn wir wollen unsere Dialekte nicht aufgeben, ohnehin könnte keine Macht sie zum Verschwinden bringen. Unsere Dialekte bestehen seit Jahrtausenden und werden weiterbestehen. Ein Beispiel: Eine der ältesten kurdischen Dichterpersönlichkeiten, Baba Tahir Hemedanî (Uryanî), verfasste vor tausend Jahren seine Gedichte im Lekî-Dialekt in der hewramanischen Mundart. Melayê Bateyî schrieb im Kirmancî-Dialekt in der Mundart von Hekarî.

Leider nehmen Verleger und Intellektuelle aus Bakurê Kurdistan nicht an den Buchmessen teil, die in Başûrê Kurdistan veranstaltet werden. Wegen der unterschiedlichen Alphabete und Dialekte werden Bücher, die im Kirmancî-Dialekt und in lateinischer Schrift verfasst sind, dort weder verkauft noch gelesen. Ebenso nehmen bei Buchmessen in Bakurê Kurdistan keine Verleger und Intellektuellen aus Rojava, Başûr und Rojhilat teil, da Bücher, die in deren Dialekten und in arabischer Schrift geschrieben und gedruckt wurden, in Bakurê Kurdistan weder verkauft noch gelesen werden. Ein Beispiel: In diesen Tagen fand in der Stadt Hewlêr eine Buchmesse statt, an der kein einziger Verleger und kein einziger Intellektueller aus Bakurê Kurdistan teilnahm.

Wie ich es bereits in früheren Artikeln erwähnt habe, wiederhole ich es erneut: Ich hatte gehofft, das Erziehungsministerium der Regierung von Başûrê Kurdistan würde sich einer Arbeit wie der hier besprochenen – einer gemeinsamen Sprache – annehmen. Doch leider haben sie mit solchen Angelegenheiten nichts zu tun. Warum ich das von ihnen erhofft hatte? Weil es in den meisten Ländern der Welt Institutionen für Geschichte und Sprache gibt. Sprach- und Geschichtsinstitutionen werden von Komitees aus Fachleuten und Wissenschaftlern mit staatlicher und Regierungsunterstützung betrieben – solche Arbeiten können durch individuelle Bemühungen allein nicht zu einem Ergebnis und zu Erfolg geführt werden. Leider wird trotz des Bestehens einer Regierung in Başûrê Kurdistan die Erziehung im Gebiet von Behdinan im Kirmancî-Dialekt in arabischer Schrift durchgeführt. In der Region der Stadt Silêmanî geschieht dies im Soranî-Dialekt und im arabischen Alphabet.

Ich frage mich immer wieder, wie es sein kann, dass innerhalb ein und derselben Sprache Bücher für dieselbe Sprache übersetzt werden. Ich glaube nicht, dass es außer bei uns Kurden bei irgendeinem anderen Volk der Welt so etwas gibt. Leider werden in unserem Volk Bücher aus dem Soranî-Dialekt ins Kirmancî übersetzt. Deshalb blicken Schriftsteller und Intellektuelle der Welt verwundert auf uns. Wenn übersetzt wird, bedeutet das, dass es sich um voneinander verschiedene Sprachen handelt. Wir haben jedoch keine unterschiedlichen Sprachen, sondern unterschiedliche Dialekte.

Während ich für das Schreiben meiner Bücher recherchierte und reiste, bereiste ich ganz Başûrê Kurdistan und Rojhilatê Kurdistan und sammelte dabei zahlreiche Erfahrungen mit den kurdischen Dialekten. In Rojhilatê Kurdistan, in der Ortschaft Hewraman, erzählte mir ein Lehrer, dass zwei Brüder aus der Stadt Amed in die Ortschaft Hewraman gekommen seien. Sie blieben zwei Tage in Hewraman, doch es habe zwei Wörter gegeben, die sie gegenseitig nicht verstanden hätten. Als ich in Başûrê Kurdistan in der Stadt Silêmanî war, traf ich auf einen jungen Mann aus Şengal und einen jungen Mann aus Qamişlo. Als wir im Kirmancî-Dialekt miteinander sprachen, sah ich, wie sehr sie sich darüber freuten und wie nahe sie sich mir fühlten. Deshalb sage ich: Eine gemeinsame Sprache und gegenseitiges Verständnis spielen für das Werden einer Nation die Rolle eines Schlüssels.

Ich wiederhole es: Die Sprache ist die tragende Säule des Nationalbewusstseins, und dafür braucht die Sprache Einheit. Doch leider fehlen uns die Institutionen, die diese Arbeit leisten könnten. Ich hoffe, dass wir in Zukunft über jene Institutionen verfügen werden, von denen ich hier spreche.