Dengbêjî: Verwurzelt in Bräuchen, Festen und sozialen Räumen

Rastinews — Dengbêjî, die kurdische Tradition des mündlichen Sängertums, ist wie eine historische Aufzeichnung der Erfahrungen des Volkes entstanden: die authentischste Stimme und Zeugin kurdischer Ereignisse, die die Geschichte in jedem einzelnen Lied lebendig hält. Seit fernen Zeiten stand diese Überlieferung in jeder Epoche in enger Verbindung mit sozialen Räumen, Bräuchen und Zeremonien. Im Lauf der Geschichte veränderten sich Ort und Rahmen der Dengbêjî-Aufführung je nach politischen und gesellschaftlichen Bedingungen. Während die Dengbêjî ihren Platz zunächst in traditionellen Räumen wie den Dorfdiwanen sowie bei Hochzeiten und Festen behauptete, fand sie später unter dem Schutz religiöser und kultureller Institutionen Eingang in Moscheen und Medresen. In jüngerer Zeit wanderte diese Kultur trotz aller Verbote und Assimilierungspolitik von den Dörfern in die Städte ab, wo die Kaffeehäuser zu neuen Bühnen der Aufführung wurden. Im Folgenden wird dieser Wandel der Räume nachgezeichnet: wie die Dengbêjî innerhalb dieser unterschiedlichen Orte ihre gesellschaftliche Funktion und die Bewahrung kollektiver Identität fortführte.

Die Wurzeln dieser Kunst liegen vor allem in den sozialen Räumen von Dorf, Stamm und Sippe. Wie alle Zweige der mündlichen Literatur ist auch die Kunst der Dengbêjî unmittelbar an soziale Orte und Bräuche gebunden. Einer der wichtigsten dieser Orte ist der Diwan. Der Diwan war ein Versammlungsort, an dem man sich zum Gespräch traf, gesellschaftliche Probleme diskutierte und beriet und an dem Sitten, Bräuche und soziale Bindungen bewahrt und gefestigt wurden. Aus solchen Diwanen wurden vielfach Dengbêjî-Diwane. Neben den Diwanen von Fürsten, Stammesführern und Herrscherhäusern bot auch nahezu jedes bäuerliche Haus Raum für einen Dengbêjî-Diwan – die meiste Dengbêjî-Kunst wurde tatsächlich in privaten Häusern dargeboten.

Diese Diwan-Kultur wurde vor allem bei kurdischen Hochzeiten und Festen als alter Brauch stets gepflegt. Jede Familie von Braut und Bräutigam lud zur Ehre ihrer Feier einen bekannten Dengbêj ein. Nach dem gemeinsamen Reigentanz fand abends im Haus der Hochzeit ein Dengbêjî-Diwan statt, der bis in die späten Nachtstunden dauerte. Diese Hochzeitsdiwane wurden bisweilen zum Schauplatz eines Dengbêj-Wettstreits: Die von der Familie der Braut geladenen Sänger und jene, die die Familie des Bräutigams mitgebracht hatte, maßen sich vor den Zuhörern und traten so gegeneinander an. Dieser Wettstreit der Dengbêj in den verschiedenen Diwanen wirkte als Ansporn für ihre Kreativität und ließ zugleich das gesellschaftliche Interesse an der Dengbêjî wachsen. Auf diese Weise reisten die Dengbêj durch viele Regionen, und ihre Lieder und ihr Stil verbreiteten sich mit ihrem Namen von einem Ort zum anderen.

In den traditionellen Dorfdiwanen entstanden häufig neue Lieder. Die Synergie zwischen dem Vortrag des Dengbêj und der Anteilnahme der Zuhörer brachte immer wieder neue Kilams hervor. Erreichte ein Dengbêj jenen Zustand, den die Dengbêj selbst kelandin nennen (wörtlich etwa „ins Kochen geraten"), verfiel er in eine improvisierte Welt aus Imagination und Schöpfungskraft. Auf diese Weise sind viele weitere Lieder entstanden. Auch der Wettstreit und das Kräftemessen der Dengbêj brachten oft neue Lieder hervor, denn im Antworten und Kontern gegenüber ihren Rivalen schufen sie eine Sprache aus kunstvollen, vollendeten Worten. Diese improvisatorische Kunst der Dengbêj fand allein schon dafür Anerkennung und Widerhall in der Gemeinschaft. So wie das Kräftemessen der Dengbêj selbst zu einem Lied werden konnte, wurde auch die Begegnung der Dengbêj untereinander von anderen Dengbêj wiederum zu einem neuen Lied verarbeitet. Deshalb finden sich im Dengbêjî-Archiv zahlreiche Lieder dieser Art, etwa „Evdal û Şêx Silê", „Feqî û Keçik" und „Evdal û Gulê" sowie viele weitere.

Als sich die politischen Verhältnisse in Kurdistan verschärften, nahm die Unterstützung der Medresen und ihrer Lehrer (Seyda) für die Dengbêjî zu. Die Dengbêjî wurde bisweilen auch in Moscheen und Medresen dargeboten. Die Medresen, in denen religiöse Fächer, Koranunterricht und die kurdischen Klassiker gelehrt wurden, hielten ihre Türen für die Dengbêj stets offen. Von den Mullahs der Medresen wurde die Dengbêjî als fester Bestandteil der kurdischen Literatur betrachtet und mit großer Wertschätzung bedacht. Überall finden sich Beispiele für diese besondere Verbindung zwischen Dengbêj und Medresenlehrern. So forderte der Seyda der Medrese, in der Dengbêj Huseyno als Kind Schüler (Feqî) war, ihn wegen der Schönheit seiner Stimme und seines sängerischen Talents dazu auf, das Schülerdasein aufzugeben und Dengbêj zu werden. Solche Beispiele für die Verbindung von Dengbêj und Medrese finden sich in jeder Region. Ein weiteres Beispiel: Dengbêj Reso veranstaltete jeden Freitag in Medresen Dengbêjî-Diwane und sang den Schülern Lieder vor. Ebenso hielt Dengbêj Huseyno mehrfach gemeinsam mit Dengbêj Sidiqê Resûla und Fêrikê Borezan in der Moschee des zu Kopa Mûşê gehörenden Dorfes Resûla Dengbêjî-Diwane ab und trug dort Lieder vor. Erwähnenswert sind in diesem Zusammenhang auch Dengbêj wie Mele Eliyê Licî, Evdilkerîmê Wanê, Feqîyê Qizqapanê und Mele Nûro, die allesamt aus der Medresenkultur hervorgingen und in Dengbêjî-Diwanen saßen.

Diese Dengbêjî-Diwane, die in Dörfern und bei Festen eine bedeutende Funktion einnahmen, erfüllten zugleich eine gesellschaftlich-therapeutische Aufgabe. Lieder über Schmerz, Liebe und Kummer gaben den Menschen in den Diwanen Gelegenheit, sich ihren Gefühlen zu stellen und ihre seelischen Probleme zu bewältigen. Das hat mehrfach auch Eingang in die Aufnahmen der Dengbêj gefunden. So bringt in einer Bandaufnahme von Dengbêj Huseyno nach dem Vortrag eines Liebesliedes ein anwesender Zuhörer, der seine Frau beleidigt hatte, bei dieser Gelegenheit seine Reue zum Ausdruck und sagt: „Huseyn, auch ich habe Gulês Herz verloren, ich werde gehen und ihr Herz zurückerobern." Wie dieses Beispiel zeigt, wirkten diese Dengbêjî-Räume wie Instanzen moralischer Erziehung, gesellschaftlicher Gewissensbildung und der Wiedergutmachung menschlicher Fehler – und regten zur Selbstreflexion an.

In der letzten Etappe dieser historischen Entwicklung floss diese Kultur mit der Landflucht und dem gesellschaftlichen Wandel von den Dörfern in die Städte und schuf sich dort neue Räume. In jüngerer Zeit traten neben den Hausdiwanen die städtischen Kaffeehäuser als neue Bühnen der Dengbêjî-Aufführung auf. In Städten wie Amed, Mûş, Bîngol und Xarpêt wurden in den Kaffeehäusern eigene Dengbêjî-Plattformen eingerichtet. Obwohl diese Orte im Lauf der Geschichte wegen der Assimilierungspolitik gegenüber kurdischer Sprache und Kultur immer wieder politischer Gefahr und Strafgesetzen ausgesetzt und verboten waren, kamen dank Wachtposten, die vor den Kaffeehäusern Aufstellung nahmen und das Herannahen staatlicher Einsatzkräfte im Blick behielten, für das Volk offene Diwane zustande. Ein Beispiel dafür: Ende der 1980er Jahre wurde in einem Dengbêj-Kaffeehaus in der Stadt Amed ein historischer Diwan abgehalten. Unter der Leitung eines Jurykomitees, dem auch Mehmûd Qizil angehörte, traten bekannte Dengbêj wie Şakir, Mehmûdê Hesê, Evdilhadî und Huseynê Farê gegeneinander an und wurden entsprechend ihrem künstlerischen Niveau ausgezeichnet.

Die Kultur des Dengbêjî-Diwans hat, besonders zwischen den 1950er- und den 1990er-Jahren, mittels Tonband- und Kassettenaufnahmen in kurdischen Haushalten ein historisches Archiv von unvergleichlichem Wert geschaffen. Doch diese klassische Diwan-Kultur fand in den 1990er-Jahren durch technologische Umbrüche und neue gesellschaftliche Bedingungen allmählich ihr Ende. Hatten früher die Diwane von Fürsten und Herrscherhäusern, die Häuser der Dörfer, kurdische Hochzeiten und Feste, Moscheen und Medresen sowie die städtischen Kaffeehäuser diese Kultur getragen, so gibt es solche Träger der Diwan-Kultur heute in dieser Form nicht mehr. Die Kunst der Dengbêjî hat sich, gemessen an ihrem ursprünglichen Kern, gewandelt und ist zu einem Teilbereich der kurdischen Musik geworden. Sie befindet sich mittlerweile auf den Plattformen der sozialen Medien im Bemühen um Selbsterhalt und wiederholt sich fortwährend in einem digitalen Universum.