لماذا على الكرد أن يعرفوا بونتوس؟

Rastinews — هل تقترحون على كردي أن يقرأ تاريخه من كتب الدولة وحدها؟ أن يتعلّم كوچكري من أرشيف الدولة فقط، ودرسيم من التقارير الرسمية فقط، وآغري من منشورات هيئة الأركان فقط؟ وهل تريدونه أن يثق بكتابة تاريخية تصف كل الانكسارات التي عاشها الكرد بعناوين مثل \"التمرد\" و\"قطع الطريق\" و\"الانفصالية\" و\"تحريض القوى الخارجية\"؟ لا أظن ذلك.

إذن، سؤال ثانٍ: لماذا تعرفون بونتوس بالصورة التي رسمتها لكم جمهورية تركيا؟

لأن قصة بونتوس اختُزلت في الكتب ذاتها إلى بضع كلمات:

• \"البونتوسية.\"
• \"تمرّد بونتوس.\"
• \"عصابات الروم.\"
• \"أطماع اليونان.\"
• \"تحريض القوى الخارجية.\"

واختفت حياة شعب امتدت مئات السنين؛ قراه ومدارسه وكنائسه وأديرته وتجاره وصيادوه وعمال مناجمه ومعلموه ونساؤه وأطفاله. ولم يبق سوى \"مسألة\": مسألة بونتوس.

وهنا بالتحديد أرى أن على الكرد أن يعرفوا بونتوس. فحين تنظر أحياناً إلى تاريخ شعب آخر، ترى الكلمات ذاتها التي استُخدمت لإسكات تاريخك أنت.

كيف يتحوّل شعب إلى \"مسألة\"؟ هذه حيلة قديمة جداً تتقنها الدول. يختفي الناس أولاً من الأنظار، ثم تُخلق مكانهم \"مسألة\". ولم يعد هناك إنسان.

• \"المسألة الكردية\" قائمة.
• \"المسألة الأرمنية\" قائمة.
• \"مسألة بونتوس\" قائمة.

وهذا الأسلوب في التسمية ليس بريئاً. ففي اللحظة التي تقول فيها \"مسألة\"، لا يعود أمامك بشر يعيشون ويحبون وينتجون ويخافون ويربّون أطفالهم، بل مشكلة على الدولة أن تحلّها.

وهكذا رُوِيت قصة بونتوس أيضاً. فبدلاً من الحديث عن الجالية اليونانية الأرثوذكسية التي عاشت قروناً على السواحل الجنوبية للبحر الأسود، جُمع وجودها ومطالبها السياسية تحت عنوان أمني أُطلق عليه \"البونتوسية\". ثم جاءت الكلمات التي نعرفها: تمرّد. عصابات. خيانة. قوى خارجية. انفصالية.

وحين يقرأ كردي هذه الكلمات اليوم، عليه أن يتوقف قليلاً. فهذه الكلمات ليست غريبة عنه.

لا، تاريخانا ليسا واحداً

وأريد أن أشدد هنا على أمر بعينه: تاريخ الكرد ليس تاريخ أهل بونتوس. ولا معنى، تاريخياً ولا أخلاقياً، لمقارنة الآلام أو مضاهاة الضحايا بالأرقام أو القول \"نحن أيضاً عشنا ما عشتموه\". فالظروف مختلفة، والحقبات مختلفة، والفاعلون السياسيون مختلفون، والنتائج مختلفة.

وما أقوله شيء آخر: قارِنوا اللغة التي تستخدمها الدولة في وصف شعوب مختلفة، فسترون استمرارية مقلقة. ففي مكان يصبح الفلاح الرومي \"عصابياً\"، وفي مكان آخر يصبح الفلاح الكردي \"قاطع طريق\". وفي مكان يُبحث عن اليونان خلف مطالب الناس، وفي آخر تُبحث روسيا أو بريطانيا أو أمريكا أو أي قوة أجنبية أخرى.

وحين يبدأ شعب بالتحدث باسمه، سرعان ما يُقال إن جهة أخرى هي من تُحرّك لسانه. لأن أصعب احتمال على التاريخ الرسمي أن يقبله هو: ماذا لو كان هؤلاء الناس يتحدثون فعلاً باسمهم هم؟

لماذا على الكردي أن يقرأ أماسيا؟

انظروا إلى أماسيا عام 1921. فقد استهدفت محاكمات الاستقلال رجال دين وسياسيين ومربّين وصحفيين وتجاراً بارزين من جالية بونتوس، وأُعدم عدد كبير منهم. وتُدرَس محاكمات أماسيا اليوم بوصفها واحدة من أهم الانكسارات في تاريخ بونتوس.

لكن القضية ليست في عدد من أُعدموا فحسب. فالسؤال الحقيقي هو: من يحمل ذاكرة مجتمع؟ إنهم معلموه وكتّابه ورجال دينه وساسته وتجاره وقادته المحليون — أي أولئك القادرون على الربط بين الماضي والمستقبل.

وإذا أردتم تفكيك مجتمع، فلا يكفي أن تُزيلوا الأجساد؛ عليكم أن تُزيلوا أيضاً حاملي ذاكرته.

وهذه إحدى الزوايا التي ينبغي أن نرى منها أماسيا. وأظن أن أبناء مجتمع عاش درسيم وكوچكري وسجن ديار بكر (آمد) والاغتيالات المجهولة الفاعل وإخلاء القرى، يفهمون أكثر من غيرهم معنى عبارة \"إزالة حاملي الذاكرة\".

لست أتحدث عن الشيء نفسه، لكنني أطرح السؤال نفسه: لماذا تخشى الدولة أولئك القادرين من أبناء شعبٍ ما على رواية قصته بأنفسهم؟

ثم تصمت الجغرافيا

وُلدتُ في قرية ليفيرا التابعة لقضاء ماتشكا في طرابزون. وفي جغرافيا طفولتي، ظلت الجبال هي الجبال ذاتها، والأودية هي الأودية ذاتها. لكن ذاكرة الجغرافيا أكثر عناداً بكثير من ذاكرة البشر.

قد يتغيّر اسم قرية. وقد تُهدم كنيسة. وقد يُهجر دير. وقد تنسحب لغة من الحياة العامة. وقد يُرحَّل الناس. لكن الماضي يعود أحياناً ليقف أمامكم من جديد، في اسم طبق، أو لحن، أو مرثية، أو رقصة \"خورون\"، أو حجر في بيت، أو كلمة واحدة تستخدمها امرأة عجوز.

وقصة بونتوس ليست قصة من قُتلوا وحدهم، بل قصة من بقوا أيضاً: من غيّروا دينهم، ومن أخفوا هويتهم، ومن بدّلوا أسماءهم، ومن لم يروِ لأبنائه ماضي عائلته، ومن كبروا وهم يسمعون \"لا تقل هذا خارج البيت\".

وأظن أن في هذا أيضاً صمتاً يعرفه القارئ الكردي جيداً. فالدولة لا تُهجّر البشر فقط، بل تُهجّر الذاكرة أحياناً أيضاً.

المبادلة: تغيير ذاكرة الجغرافيا لا الناس فقط

ونصّت اتفاقية تبادل السكان الموقعة بين تركيا واليونان عام 1923 على تبادل إلزامي بين الروم الأرثوذكس في تركيا والمسلمين في اليونان، باستثناء أساسي شمل روم إسطنبول ومسلمي تراقيا الغربية. وهكذا قُطعت صلة مئات الآلاف من الناس بالجغرافيا التي وُلدوا فيها بموجب تسوية قانونية.

وذات صباح، قيل للناس: \"لم تعد هذه بلادكم\".

تخيّلوا ذلك. قبر جدكم هناك. بيتكم هناك. الأشجار في حديقتكم غرستموها بأيديكم. طفلكم وُلد هناك. تعرفون اسم الجبل. تعرفون أي نهر يفيض في الربيع. وتعرفون أي طريق يوصل إلى المرعى الصيفي.

ثم يجلس أناس إلى طاولة ويقررون أنكم أصبحتم رعايا بلد آخر.

وهذا هو الفرق بين \"تبادل السكان\" على الورق وفقدان الوطن في ذاكرة الإنسان.

لماذا على الكرد أن يعرفوا بونتوس؟

لا أريد من الكرد أن يتعرفوا على بونتوس ليتعاطفوا مع أهلها. ولا أريد ذلك ليحزنوا على آلامنا. وأبعد ما يكون عن مرادي أن يتخذوا موقفاً سياسياً منحازاً إلينا.

بل أريد ذلك لسبب أبسط لكنه أهم بكثير: لكي يقرأوا تاريخهم هم أنفسهم قراءة أفضل.

فالتاريخ الرسمي في تركيا لم يُخفِ بعض الأحداث فحسب، بل علّمنا أيضاً كيف نفكّر. علّمنا أن نرى \"تمرداً\" حين ننظر إلى الكردي. وعلّمنا أن نرى \"خيانة\" حين ننظر إلى الأرمني. وعلّمنا أن نرى \"توسعاً يونانياً\" حين ننظر إلى أهل بونتوس؛ علّمنا أن نراهم \"أقلية\" قابلة للرحيل في أي لحظة، لا أهل الأرض الأصليين.

ولعل المحاسبة الحقيقية مع التاريخ الرسمي لا تبدأ بمناقشة الأجوبة التي قدّمتها لنا الدولة، بل بإدراك الأسئلة التي منعتنا الدولة من طرحها. على سبيل المثال:

• نعرف جميعاً مصطفى كمال الذي وصل إلى سامسون عام 1919. لكن من كان يعيش في سامسون في ذلك اليوم؟
• نعرف تاريخ فتح طرابزون أو احتلالها. لكن ماذا حلّ بأبناء من كانوا يعيشون في تلك المدينة المحتلة؟
• نعرف المبادلة. لكن أي قرية كان يحلم بها من رحلوا في لياليهم بعد رحيلهم؟
• نعرف \"عصابات بونتوس\". لكن ماذا جرى في قرى أولئك الذين لجأوا إلى الجبل؟

والتاريخ، في جانب منه، هو ملاحقة هذه الأسئلة.

لعلّنا نجد معاً الجُمل الضائعة لبعضنا البعض

مأساةٌ كبرى أن تتعرّف الشعوب التي تعيش في تركيا على بعضها البعض عبر الدولة. فالكردي في تركيا تعلّم عن الأرمني من الدولة، والمسلم تعلّم عن الرومي (اليوناني) من الدولة، وفي أغلب الأحيان قرأ كلٌّ منهم تاريخ الآخر من ملفات أعدّتها سلطاتٌ أنكرت وجوده أصلاً.

هذا ما يجب أن يتغيّر.

ينبغي أن يسمع الكردي تاريخ بونتوس من أهل بونتوس أنفسهم، وأن يسمع البونتي تاريخ الكرد من الكرد أنفسهم. وليروِ الأرمني حكايته بنفسه، وليروِ السرياني حكايته بنفسه.

عندها يمكننا أن نجلس ونفتح الوثائق معاً، أن نتناقش، وربما لا نتفق، بل قد يعترض كلٌّ منا على تأويل الآخر للتاريخ. لكننا على الأقل لن نكون قد سمعنا عن بعضنا البعض عبر ترجمة الدولة.

هذا ما يعنيه الأمر بالنسبة لي.

قد يكون الصوت الذي يصلنا اليوم من اللغات التي كانت تُتحدَّث يوماً في جبال بونتوس، ومن الأغاني التي كانت تُنشَد، والكمنجات التي كانت تُعزَف، صوتاً خافتاً جداً. لكنه لم يصمت تماماً. ومن يريد أن يُصغي لا يزال بإمكانه أن يسمع.

وربما حين يُصغي كرديٌّ إلى ذلك الصوت، يلاحظ قبل أن يتعرّف على قصة شعبٍ لم يعرفه من قبل، أمراً آخر: بعض الكلمات التي استُخدمت لإسكات تاريخه هو نفسه.

لهذا السبب يجب أن يعرف الكرد بونتوس، ويجب أن يعرف أهل بونتوس الكرد أيضاً. لأنّ تعلّم كلٍّ منا تاريخ الآخر في هذه الجغرافيا ليس مجرّد تعلّمٍ للماضي، بل هو بداية نسيانٍ مشترك للتاريخ الذي لُقِّنّاه عن ظهر قلب.