أمي قالت إن الألم زال... وجسدي لا يزال يشعر به
كنتُ طفلاً حينذاك. كلما سقطتُ وتألمتُ، كانت أمي تشعر بعجز حقيقي، لأنها لم تكن قادرة على انتزاع ألمي مني. وكل ما كان بمقدورها فعله هو...
Rastinewsكنتُ طفلاً في تلك الأيام. وكانت أمي، كلما سقطتُ وتألمتُ، تشعر بعجز حقيقي، لأنها لم تكن تملك القدرة على انتزاع الألم مني. كل ما كان بمقدورها فعله هو تشتيت انتباهي وإلهائي ومحاولة إضحاكي، سعياً منها لإحلال شعور أكثر إيجابية محل الألم. ثم كانت تقبّلني وتقول: "زال الألم". غير أن هوة كانت تفصل بين ما تقوله أمي وما يخبرني به جسدي. كانت أمي تقول إن الألم زال، لكن جسدي كان لا يزال يتألم. ولعلي بدأت حينها، ولأول مرة، أدرك الفارق بين الكلمة القادمة من الخارج والتجربة المعاشة في الداخل. وكان هذا التنافر مصدراً حقيقياً للقلق...
كانت أمي في تلك السنوات، في نظري، أعلم من يعرف كل شيء. منها كنت أتعلّم العالم؛ فهي الأكثر معرفة والأكثر خبرة. فالأم هي أول معلّم للإنسان. وكانت هي من يخبرني، في أغلب الأحيان، بأن معدتي جائعة، أو أنني متعب، أو أن النعاس بدأ يغلبني. كانت تأتي إلينا ونحن نلعب فتقول: "جعتم، هيا تناولوا الطعام"، أو تنادي: "حان وقت النوم، فقد بدأ النعاس يأخذكم". وكأنها ترى ما بداخل أجسادنا، وكأن بحوزتها جهاز أشعة أو موجات فوق صوتية يكشف لها ما نشعر به. بل كنا نعتقد أنها لا تعرف فقط ما يجري في أجسادنا، وإنما تعرف أيضاً ما يدور في أذهاننا. فالأم، بالنسبة للطفل، كائن يعرف كل شيء في أغلب الأحيان. وبمرور الوقت، توقفتُ عن الإصغاء إلى نفسي وعن إدراك أحاسيسي الخاصة، وبدأت أصغي إلى أمي بدلاً من ذلك. وبينما كنت أتحول إلى "الابن الذكي" في نظر أمي، ابتعدتُ عن نفسي. أصغيت إلى ما يُتوقع مني أكثر مما أصغيت إلى ما يقوله جسدي. هكذا يتخلى الإنسان عن نفسه، وهكذا يبتعد عن ذاته؛ أي أن الإنسان يغدو غريباً عن نفسه.
ولا تقتصر هذه التجربة على الأم وحدها، بل ينعكس تصوّر مشابه على الإله بوصفه أماً كبرى. فالإله أيضاً يُتخيَّل كائناً يرى ما بداخلنا، ويعرف ما نفكر فيه وما نشعر به، بل وما سنفعله. وهكذا تتحول صورة الأم العارفة بكل شيء في نظر الطفل، على مستوى آخر، إلى صورة الإله العارف بكل شيء. وبذلك يحتاج الإنسان، حتى للوصول إلى عالمه الداخلي، إلى كلمة عارِف من الخارج في أغلب الأحيان. فالإنسان يتعرّف على داخله من الخارج.
ويعمل المجتمع الحديث بطريقة مشابهة. فحتى أبسط احتياجاتنا الجسدية، كالأكل والنوم والراحة، باتت تُنظَّم شيئاً فشيئاً وفق منطق الحياة المهنية. ففي مكان العمل، لا نأكل عادة حين نشعر بالجوع فعلاً، وإنما في وقت الاستراحة المخصص لنا. ولا ننام حين يداهمنا النعاس، بل يحدد موعد النوم موعد ذهابنا إلى العمل صباح اليوم التالي. نتناول الفطور دون أن ننتبه كثيراً إلى ما إذا كنا جائعين أم لا، لأننا نعلم أننا سنذهب إلى العمل بعد قليل وقد لا تتاح لنا فرصة الأكل حين نجوع فعلاً. وهكذا يبدأ ما هو خارجي، أي الحياة المهنية بالتحديد، بتنظيم إيقاع معدتنا ونومنا وتعبنا. ونصغي إلى أجسادنا بشكل متناقص باستمرار. فالظروف الخارجية لا تملي علينا فقط ما ينبغي أن نفعله، بل تحدد أيضاً متى ينبغي أن نشعر بماذا. فقد لا يكون جسدي قد جاع بعد، لكن نظام العمل يقول لي: "حان الآن وقت الطعام". وحين أجوع فعلاً، يطلب مني الانتظار قائلاً: "عليك أن تعمل الآن". وهكذا يُجبر الجسد على التكيّف مع إيقاع ظروف الحياة بدلاً من اتباع إيقاعه الخاص، فتتسع تدريجياً المسافة بين ما ينبغي أن أفعله وما أشعر به فعلاً.
وهذه العملية التي تبدأ في الطفولة بكلام الأم، تستمر في مرحلة الرشد بفعل المؤسسات وساعات العمل والتقويمات والتوقعات الاجتماعية. فأولاً تقول الأم: "جعتَ"، ثم تبدأ الساعة ومكان العمل ونظام الحياة اليومية بقول الشيء نفسه. ومع الوقت، يسمع الإنسان صوت النظام الخارجي أكثر مما يسمع صوت جسده. ولا يقتصر الأمر على الجوع والنوم والراحة فقط، فحتى المرح له وقت محدد. فالناس يمرحون في عطلة نهاية الأسبوع غالباً، لأن ما يحدد ذلك ليس متى تنشأ الرغبة في المرح، وإنما متى ينتهي العمل. فالترفيه لا يُوضع في زمن الرغبة، بل في الزمن الفائض عن العمل. قد نكون متعبين خلال أيام الأسبوع لكننا لا نستطيع الراحة؛ ننتظر عطلة نهاية الأسبوع لنبتهج ونلتقي بالأصدقاء ونسهر حتى وقت متأخر من الليل. وحتى الجنس ليس بمعزل تام عن هذا المنطق، فالوقت الذي يمكن أن تُعاش فيه العلاقة الحميمة والرغبة الجنسية قد يتشكل هو الآخر وفق نظام العمل. ففي عطلة نهاية الأسبوع، حين لا يكون هناك التزام بالاستيقاظ باكراً في الصباح التالي، يُفسح مجال أوسع من الوقت والمساحة للحميمية. ومن هذا المنظور، لا تنظّم الحياة المهنية جهدنا ووقتنا فحسب، بل تنظّم أيضاً الوقت الذي يمكننا فيه أن نعيش نومنا وجوعنا وراحتنا ومرحنا بل ورغبتنا ذاتها. وفي النهاية، ينشأ انفصال بين الإيقاع الداخلي للإنسان والزمن الاجتماعي: الجسد يقول شيئاً، والتقويم يقول شيئاً آخر. لا نأكل حين نجوع، بل حين يحين وقت الطعام؛ ولا نرتاح حين نتعب، بل ننتظر العطلة؛ ولا نقترب من الآخر حين نرغب، بل نترقب الوقت المناسب. وهكذا لا تشكّل الحياة الحديثة ما نقوم به فحسب، بل تشكّل أيضاً علاقتنا بأجسادنا ورغباتنا.
الإنسان، على الأرجح، أقدر ما يكون على معرفة نفسه...
كثيراً ما أتحدث عن نفسي في مقالاتي، لأنني أعرف نفسي أكثر من أي أحد آخر. كما أن لدي مشكلة حقيقية مع الجمل التي يبدأها البعض بعبارة "أحد المسترشدين لديّ..." أو "أحد مرضاي...". فكل مريض أشير إليه هنا هو في الواقع مريض متخيَّل، من نسج الخيال. ولا أرى أنه من الصواب تحويل قصة مريض حقيقي إلى مادة لنص عام، حتى وإن ظننتُ أنني أخفي هويته.
وقد يُفهم حديثي المتكرر عن نفسي على أنه مظهر من مظاهر النرجسية أو الاهتمام المفرط بذاتي، ولا شك أن في هذا بعض الصحة. لكن مسألتي الأساسية تكمن في مكان آخر: ففي التحليل النفسي، ونحن نعمل مع من نرافقهم، ننشغل بجانب منا بأنفسنا باستمرار. وما يُعرف بالتحويل المضاد هو ما ينشأ داخل المحلل النفسي من مشاعر وأفكار وصور وأحاسيس جسدية أثناء الجلسة. غير أن هذه المشاعر قد لا تخصنا وحدنا؛ فقد تنبع من العالم النفسي للمريض، ومن طريقته في إقامة العلاقة، ومن العلاقة التي تتشكل بيننا في تلك اللحظة بالذات. ولهذا نحاول، ونحن نصغي إلى المريض من جهة، أن نفهم من جهة أخرى ما إذا كانت المشاعر التي تتولد بداخلنا تعود إلى ماضينا الشخصي، أم أنها شيء ينقله إلينا المريض، أم أنها تولد من رحم العلاقة القائمة في تلك اللحظة.
فالمحلل النفسي، وهو يصغي إلى مريضه، يصغي أيضاً إلى جسده هو. وأحياناً لا يكون الضيق أو التعب أو الغضب أو النعاس أو الانقباض أو القلق الذي ينتابه أثناء الجلسة مجرد حالة نفسية شخصية، بل قد يحمل شيئاً ينشأ داخل العلاقة نفسها ولم يتحول بعد إلى كلام. ولهذا فإن الإصغاء التحليلي النفسي ليس إصغاءً بالأذن وحدها. فالمحلل يراقب ما يتولد بداخله وفي جسده باعتباره جزءاً من العلاقة ذاتها. ومن هذا المنطلق، فإن حديثي عن نفسي ليس مسألة نرجسية فحسب، بل هو أيضاً مسألة تحليلية نفسية بحتة. فالمحلل النفسي الذي يكتفي بوصف الآخرين ويُبقي نفسه خارج السرد وبعيداً عن العلاقة التي يلاحظها، قد يكون بذلك يبتعد عن جوهر التحليل النفسي نفسه؛ لأن المحلل ليس أداة محايدة تقف خارج الأحداث التي يلاحظها، بل يشارك في كل علاقة بماضيه ومشاعره وهشاشته ونقاط عماه. فالعمل التحليلي النفسي ليس مجرد محاولة لفهم من أمامنا، بل هو أيضاً مراقبة لما يجري بداخلنا ونحن نصغي إليه. ولهذا فإن الحديث عن الذات ليس مجرد اهتمام بالنفس، بل نتيجة حتمية للعمل التحليلي. فالمحلل النفسي مضطر، وهو يحاول فهم الآخر، إلى الإصغاء إلى نفسه أيضاً؛ لأن الطريق إلى المريض يمر أحياناً بمشاعر تنشأ داخل المحلل نفسه.
ولعل هذا بالضبط أحد الأسئلة الجوهرية للتحليل النفسي بالنسبة لي: هل الصوت الذي أسمعه بداخلي هو صوتي فعلاً، أم هو صوت من ظلوا لسنوات يخبرونني بما ينبغي أن أشعر به؟ هل زال ألمي حقاً، أم أنني صدّقت أنه زال لأن أحداً قال لي إنه زال؟ هل أنا جائع فعلاً، أم أنني آكل لأن موعد الطعام قد حان؟ هل أنا متعب فعلاً، أم عليّ أن أؤجل تعبي لأن اليوم لم ينته بعد؟
لنتعرّف معاً على هارتموت روزا...
يتساءل هارتموت روزا عن الكيفية التي تُبعد بها الحياة الحديثة الإنسان عن تجربته الخاصة، وعن جسده، وعن علاقته الحيّة بالعالم. ففي عالم متسارع، يصل الإنسان إلى أشياء أكثر، ويملك خيارات أوسع، ويذهب إلى أماكن أكثر، ويتواصل مع أشخاص أكثر؛ لكنه رغم كل هذه الزيادة يتأثر بشكل متناقص بما يلمسه. وبينما يصبح العالم أكثر قابلية للوصول والاستخدام والقياس والسيطرة، تضعف علاقته الحيّة به.
وما يسمّيه روزا بـ"الرنين" هو ألا يقتصر ارتباط الإنسان بالعالم على علاقة وظيفية بحتة. فالرنين هو التأثر بالعالم والقدرة على الاستجابة له، والسماح لهذه المواجهة بأن تُحدث تغييرًا في الذات نفسها. عندئذ يتوقف العالم عن أن يكون مجرد موضوع يُستخدم ويُستهلك ويُخضَع للسيطرة، ويتحوّل إلى شيء يخاطبنا. والرنين ليس السيطرة الكاملة على العالم، بل القدرة على سماع صوته. غير أن سؤالًا يطرح نفسه هنا: كيف لمن لا يسمع صوت جسده أن يسمع صوت العالم؟
وإذا كان الإنسان يُنظّم جوعه وتعبه وألمه وخوفه أو رغبته باستمرار وفق مقاييس خارجية، فإن علاقته بإيقاعه الداخلي تضعف بمرور الوقت أيضًا. فالجسد يقول "أنا جائع" بينما تقول الساعة "لم يحن وقت الطعام بعد". ويقول الجسد "أنا متعب" بينما يقول العمل "واصل". ويقول الجسد "أريد أن أنام" بينما يفرض التقويم إيقاعًا آخر. تظهر الرغبة لكن الوقت غير مناسب. وهكذا يعتاد الإنسان تدريجيًا على الإصغاء لا إلى الصوت النابع من داخله، بل إلى صوت النظام الخارجي. وبهذا المعنى، لا يقتصر الاغتراب على الاغتراب عن العالم. فربما يبدأ قبل ذلك، باغتراب الإنسان عن جسده نفسه. ومن يتعلّم الشك في أحاسيسه الخاصة، ويضطر باستمرار إلى طلب تصديق خارجي لما يشعر به، يفقد بعد مدة موثوقية ليس جسده فحسب، بل تجربته نفسها أيضًا.
ونصادف الأشكال الأولى لهذا في مرحلة الطفولة. يقول الطفل "يؤلمني"، فيقول الكبير "لقد زال الألم". يقول الطفل "أنا خائف"، فيُقال له "لا شيء يستدعي الخوف". يقول "أنا جائع"، فيأتيه الرد "لقد أكلت للتو". وغالبًا ما يريد الكبير في هذه اللحظات تهدئة الطفل؛ لكن الطفل، مع التكرار، قد يتعلّم استبدال المعرفة القادمة من جسده بمعرفة السلطة الخارجية. وتتّسع المسافة بين ما يشعر به فعلًا وما يُقال له. وفي مرحلة البلوغ، تحلّ محلّ الأم أو الأب مؤسسات وساعات عمل وتقاويم وخبراء وتوقعات اجتماعية. يتغيّر الصوت الخارجي لكن البنية تبقى إلى حد كبير كما هي. فتقول الأم أولًا "لست جائعًا"؛ ثم يقول مكان العمل لاحقًا "الآن وقت استراحة الغداء". يقول أحدهم أولًا "لست متعبًا"؛ ثم يقول نظام العمل لاحقًا "لا يمكنك الراحة بعد". ويركّز الإنسان تدريجيًا لا على ما يقوله جسده، بل على ما يجب عليه فعله.
ويمكن هنا توسيع مفهوم الرنين عند روزا بشكل ما في اتجاه تحليلي نفسي. فروزا نفسه لا يُعرّف الرنين مباشرة بأنه "الإصغاء إلى صوت الجسد". فمسألته الأساسية هي علاقة تبادلية من التأثر والاستجابة بين الذات والعالم. لكن ربما يكون أحد شروط القدرة على سماع العالم من جديد هو أن يستعيد الإنسان أولًا القدرة على سماع الصوت النابع من داخله. ذلك أن من لا يسمع ألمه الخاص قد يفوّت بسهولة ألم غيره أيضًا. ومن لا ينتبه إلى تعبه قد يجد صعوبة أيضًا في ملاحظة الصدى الذي يُحدثه فيه العالم. ومن يغترب عن رغبته الخاصة قد يعجز أيضًا عن سماع ما تفعله فيه فعلًا علاقته بمن أمامه. وهكذا لا تصبح السرعة وحدها عائقًا أمام الرنين، بل يصبح فقدان الحساسية الداخلية عائقًا أيضًا.
ولعلّ هذا هو السبب في أن المسألة الحقيقية في عصر التواصل المستمر ليست الحديث أكثر. فالمزيد من الرسائل، والمزيد من الصور، والمزيد من المعلومات، والمزيد من التواصل، لا يعني دائمًا مزيدًا من العلاقة. المسألة الحقيقية هي أن نستعيد القدرة على السماع من جديد: أن نسمع أجسادنا، وأصواتنا الخاصة، ومن أمامنا، والعالم. ولعلّ التحليل النفسي يبدأ من هنا بالضبط. في محاولة إعادة سماع الصوت الداخلي الذي كان صوت خارجي قد كبته أو قلّل من شأنه أو ألغى صحته يومًا ما. وفي القدرة على العودة من جديد إلى تجربته الخاصة، من المكان الذي أخبره فيه شخص آخر بما ينبغي أن يشعر به.
في السماح لجسدي بأن يظل يقول "ما زال يؤلمني" في المكان الذي قالت فيه أمي "لقد زال"...
الآراء الواردة في هذا النص تخص كاتبها؛ وقد تتفق مع سياسة Rastinews التحريرية وقد لا تتفق. Rastinews منصة حرة منفتحة على الآراء المختلفة.