Spiegel: Auch der Faschismus ist eine Art politischer Filter

Rastinews — In den vergangenen Tagen ist Yeter Gültekin (Fırtına) von uns gegangen – jene Frau, die uns zurief: „Vergesst Madımak nicht.“ Der Verlust von Yeter Fırtına ist selbstverständlich der Verlust eines Menschen, zugleich aber auch das Ende einer Zeugenschaft, einer Wache über die Erinnerung. Was Yeter Gültekin uns hinterlässt, ist im Grunde eine Verantwortung: erinnern, nicht vergessen und nicht vergessen lassen. Dort, wo eine Gesellschaft es eilig hat zu vergessen, die schwere, aber würdevolle Arbeit des Erinnerns fortzusetzen. Dieser Text ist im Grunde ein Dank an Yeter – ein Dank für eine Zeugenschaft, eine Liebe, das würdevolle Tragen einer Trauer. Leb wohl, liebe Yeter.

Damit ein Mensch sich selbst gegenübertreten kann, braucht er ein Gesicht. Keine Maske.

Ein Kind wächst auf, indem es den liebevollen Blick seiner Mutter erwidert. Geliebt zu werden, von der Mutter bewundernd betrachtet zu werden, erzeugt in ihm das Gefühl, liebenswert zu sein. Doch das Kind weiß nicht, wen die Mutter liebt – also wie es selbst von außen aussieht. Erst wenn das Kind dem Spiegel begegnet, beginnt es zu verstehen, wen Mutter oder Vater lieben. Zum ersten Mal begegnet es dem eigenen Erscheinungsbild von außen. Diese Erfahrung ist für das Kind oft überraschend; manchmal erschrickt es sogar vor dem eigenen Abbild. Hier tritt das Selbstwertgefühl auf den Plan. Wer ein schwaches Selbstwertgefühl hat, meidet häufig den Blick auf sich selbst. Er will nicht in den Spiegel schauen, denn der Blick in den Spiegel bedeutet nicht nur, ein Bild zu sehen, sondern sich selbst gegenüberzutreten. Menschen, die nicht mit sich im Reinen sind, die mit sich selbst unzufrieden sind oder sich wertlos fühlen, meiden deshalb oft den Spiegel. Der Spiegel kann die Illusion zerstören, die ein Mensch über sich selbst aufgebaut hat. Manchmal konstruiert der Mensch in seinem Kopf eine idealisierte Identität seiner selbst. Der Blick in den Spiegel kann dieses Bild zerbrechen. Deshalb ziehen es manche vor, dem Spiegel fernzubleiben, um die in ihrem Kopf errichtete Identität am Leben zu erhalten. Dabei ist der Blick in den Spiegel notwendig, damit der Mensch sich mit seinem Erscheinungsbild von außen vergleichen kann. Nur durch eine solche Begegnung kann er sich ein realistischeres Bild von sich selbst machen. In diesem Sinn ist der Spiegel nicht bloß eine Oberfläche, sondern steht für die Möglichkeit, sich selbst von außen zu sehen.

Ähnliches geschieht, wenn ein Mensch seine eigene Stimme hört. Denn die Stimme, die man beim Sprechen selbst wahrnimmt, unterscheidet sich von jener, die man bei einer Aufnahme der eigenen Stimme hört. Deshalb sind viele Menschen überrascht, wenn sie eine Aufnahme ihrer eigenen Stimme hören. Auch die Paar- und Familientherapeutin Virginia Satir berichtet, dass sie beim ersten Anhören ihrer eigenen Stimme vom Tonband große Irritation empfand und zunächst nicht glauben wollte, dass es wirklich ihre eigene Stimme sei.

Auch die Selbstdefinition des Menschen, also seine Identität, folgt einem ähnlichen Prozess. Was ich über mich selbst sage, enthält nicht die ganze Wahrheit über mich. Auch das, was Menschen, die mich kennen, meine Freunde, jene, die mich nicht mögen, und jene, die mit mir konkurrieren, über mich sagen, gehört teilweise zu mir. Ein Mensch lässt sich vollständiger beschreiben, wenn zu seiner eigenen Erzählung auch das hinzukommt, was andere über ihn sagen.

Die Kurden sind im Grunde der Spiegel der Türken. Deshalb werden sie gegen Steine geschleudert und zerbrochen …

Ähnliches gilt für Völker und gesellschaftliche Gruppen. Was Türken, Kurden oder Deutsche über sich selbst erzählen, reicht allein nicht aus. Diesen Erzählungen müssen die Erfahrungen und Erzählungen anderer Völker hinzugefügt werden. Dem, was die Kurden über sich selbst sagen, müssen die Erfahrungen der Türken, Araber oder Iraner hinzugefügt werden. Dasselbe gilt für die Türken. Die Geschichten, die Türken über sich selbst erzählen, sind erst dann vollständig, wenn sie zusammen mit den Erfahrungen der Armenier, Griechen, Kurden und Aleviten betrachtet werden. In diesem Sinn sind die Kurden für die Türken wie ein Spiegel. Türken blicken oft in den Spiegel, den die Kurden ihnen vorhalten, und mögen das Bild nicht, das sie darin sehen. Doch anstatt sich selbst zu ändern, versuchen sie, den Spiegel zu zerschlagen, indem sie behaupten, er sei falsch. Dabei sieht das Kind im Spiegel, wen man liebt. Der Blick in den Spiegel kann unangenehm sein, ist aber zugleich der Weg zur Konfrontation mit der Wahrheit.

Der Spiegel der Rassisten

Der Faschismus funktioniert meist nicht bloß als Ideologie, sondern als Spiegeltechnik. Er bietet den Menschen weniger ein Programm als vielmehr ein Bild, ein Gefühl, eine Identität. Deshalb bündelt der Satz „Faschismus bedeutet, sich selbst im Zerrspiegel zu sehen“ diese Dynamik in einer einzigen Metapher. Denn der Faschismus erzeugt einen Mechanismus, der den Einzelnen oder die Gesellschaft sich selbst größer sehen lässt, als sie ist. Was hier geschieht, ist simpel: Die Realität ändert sich nicht, das Spiegelbild schon. Und der Mensch hängt meist nicht an der Realität, sondern an seinem Spiegelbild. Man denke an den Zerrspiegel auf dem Jahrmarkt: Der Körper wird länger, die Schultern breiter, die Gestalt wächst unproportioniert. Im Spiegel sieht sich der Mensch „stärker“, „stattlicher“, „bedeutender“ – doch sobald er den Spiegel verlässt, ist der Körper derselbe geblieben. Dabei gibt es eine Dimension, die uns in diesem Moment entgeht: Im Zerrspiegel hört der Mensch auf, ein „normaler“ Mensch zu sein. Er nimmt eine Art Groteske an; je größer er wird, desto befremdlicher wirkt er, je stärker, desto bedrohlicher. Ist der Faschismus nicht ebenfalls ein Herausfallen aus dem Menschsein?

Der Faschismus tut auf kollektiver Ebene etwas Ähnliches. Ich glaube, ich habe das bei Zygmunt Bauman gelesen. Der moderne Mensch ist eigentlich sein Leben lang verschuldet, hält sich aber, weil er keinen Bankkredit hat, für schuldenfrei. Dabei leben wir – alle – in einer Art Verschuldung. Leben heißt ein Stück weit, jeden Monat wie einen Kredit abzuzahlen. Miete, Telefon, Strom, Wasser, Heizkosten … Selbst Menschen, die sich für schuldenfrei halten, zahlen all das jeden Monat regelmäßig. In diesem Sinn ist Leben an sich bereits eine Form der Verschuldung.

Deshalb überrascht es auch nicht, dass gerade jene Menschen, die nicht einmal einen eigenen Baum besitzen, in dessen Schatten sie schlafen könnten, die Hymnen „Dieses Vaterland gehört uns“ am inbrünstigsten singen. Der überzeugendste Trick der modernen Gesellschaft besteht darin, den Armen das Gefühl zu vermitteln, ein riesiges Vaterland gehöre ihnen. So glaubt der Mensch, der seine eigene Klassenungleichheit nicht verteidigt, aufrichtig, er müsse das Vaterland verteidigen.

Dabei ist jeder Mensch auf dieser Welt ein äußerst kleines, beinahe bedeutungslos kleines Lebewesen. Doch er beginnt, sich selbst als historisches Subjekt zu sehen, das das Vaterland schützen muss. Er glaubt wirklich, für die Verteidigung des Vaterlandes von großer Bedeutung zu sein. Diese Erzählung verwandelt das gewöhnliche Individuum in ein „historisches Subjekt“, den machtlosen Bürger in „jemand sehr Wichtiges auf der Welt“ und den wirtschaftlich bedrängten Menschen in „das Mitglied einer Nation, die global die Fäden zieht“. Der Alltag des Einzelnen, sein Einkommen, seine Absicherung und seine Zukunft ändern sich nicht – aber seine Identität wird aufgeblasen.

Der Mensch beginnt, sich selbst und seine ethnische Identität durch eine Lupe zu betrachten. Diese Vergrößerung lässt den gewöhnlichen Menschen sich wie eine historische Figur fühlen: wie jemand, der das Land beschützt, gegen den Feind kämpft, „gegen sieben Weltmächte Widerstand leistet“ … So beginnt der Mensch, nicht mehr in seiner wahren Größe zu leben, sondern in jener Größe, die er im Zerrspiegel sieht. Und nach einer Weile will er diesen Spiegel nicht mehr verlassen.

Kollektiver Filter: das Tilgen von Makeln

Wenn der Mensch mit sich selbst unzufrieden ist, wendet er sich heute dazu, sich selbst neu zu erschaffen. Ich habe das bereits in einigen meiner Texte erwähnt. Der Psychoanalytiker Horst-Eberhard Richter gab einem seiner Bücher den Titel Der Gotteskomplex (2005). Richter beschreibt, wie die wachsenden technischen Möglichkeiten des Menschen ein übersteigertes Selbstvertrauen erzeugt haben und der Mensch begonnen hat, sich gleichsam an die Stelle Gottes zu setzen. Der Mensch glaubt inzwischen, sich selbst neu erschaffen zu können. Christopher Lasch wiederum bezeichnete in Das Zeitalter des Narzissmus (1995) unsere Epoche als „Zeitalter des Narzissmus“ – einen Menschentypus, der sich selbst bewundert, sich selbst ins Zentrum stellt und sich bisweilen sogar in eine gottgleiche Position erhebt.

Auch der Faschismus nährt diese narzisstische Neigung auf kollektiver Ebene. Er bietet den Menschen über ihre Abstammung, ihre Geschichte, ihre Sprache und vermeintliche menschliche Tugenden eine reine, unverfälschte und makellose kollektive Identität an. „Die Türken sind klug“, „die Türken haben durch die Geschichte hindurch in Freiheit gelebt“, „die Türken sind ein Soldatenvolk“, „mutig“, „barmherzig“ … Solche Erzählungen verleihen den Menschen ein idealisiertes, makelloses kollektives Selbst. Eine solche Identität zu besitzen, vermittelt das Gefühl, stark und wertvoll zu sein. Deshalb sind diese Erzählungen so verführerisch. Der Narzissmus tritt hier in zwei unterschiedlichen Formen auf. Früher glaubte man, der Mensch sei von Gott erschaffen worden. Heute hingegen widersprechen die Menschen dem, was Gott geschaffen hat; sie versuchen, die vermeintlichen „Fehler“, die Gott am Einzelnen begangen habe, zu korrigieren. Mit dem Skalpell, mit Botox, mit der Spritze … Sie versuchen, sich selbst neu zu erschaffen.

Der Faschismus nimmt zudem nicht nur eine Korrektur vor; er setzt auch einen Filter ein, retuschiert. Er beseitigt die Mängel nicht, er macht sie unsichtbar. Die heutigen Social-Media-Filter machen diesen Mechanismus noch viel sichtbarer. Der Filter glättet Falten, verbirgt Müdigkeit, mildert Makel, verleiht dem Gesicht ein „ideales“ Aussehen. Wird der Filter entfernt, ist das echte Gesicht noch immer da. Doch nach einer Weile will die Person ihr ungefiltertes Ich nicht mehr sehen. Denn das ungefilterte Bild erinnert erneut an Scham, Unzulänglichkeit und Verletzlichkeit.

Auch der Faschismus ist eine Art politischer Filter. Er macht die wirtschaftliche Verletzlichkeit unsichtbar; er verdeckt institutionelle Schwäche, internationale Abhängigkeit, innere Widersprüche. An ihre Stelle setzt er Bilder von „Macht“, „historischer Mission“, „großem Staat“, „Weltführerschaft“. Diese Bilder korrigieren die Realität nicht; sie verdecken sie nur. Was verdeckt wird, sind nicht nur Daten, sondern Gefühle der Unzulänglichkeit, der Hilflosigkeit, der Beschämung und der Wertlosigkeit. Der Filter lässt die Dinge nicht nur „schöner aussehen“; er macht sie zugleich „erträglich“.

Denn in der modernen Welt sind manche Realitäten schwer zu ertragen: Wirtschaftskrisen, Kriege, Klimakatastrophen … Und meist entziehen sie sich dem Willen des Einzelnen. Man zahlt den Preis dafür, ist aber nicht die Ursache. Genau diese Erinnerung unterbricht der faschistische Filter.

Von der Hilflosigkeit zur Erhabenheit: narzisstische Identifikation

Matthias Quent ist einer der wichtigen Forscher, die sich mit dem Faschismus befassen. In seinem vor wenigen Wochen erschienenen Buch Keine Macht der Ohnmacht (2025) beschreibt er, wie der Faschismus die Kraft der Hilflosigkeit nutzt. Der Faschismus verwandelt die Hilflosigkeit der Hilflosen in Macht. Die Träger der faschistischen Herrschaft sind die Hilflosen. Laut Quent verwandelt faschistische Propaganda die Wut, die aus der erlebten Hilflosigkeit der Menschen und ihrer Ohnmacht gegenüber der Ordnung entsteht, in politisches Kapital. Hilflosigkeit wird nicht nur unterdrückt; sie wird organisiert und gelenkt. Eine der Grunderfahrungen des modernen Menschen ist die Wirkungslosigkeit. Diese Wirkungslosigkeit erzeugt fortwährend ein Gefühl der Unzulänglichkeit und Ohnmacht. Die Hilflosigkeit, nichts verändern zu können, ist traumatisch: Krisen brechen aus, Entscheidungen werden getroffen, Kriege entstehen, das Klima verschlechtert sich – dein Wort zählt nicht. Man zahlt die Rechnung für etwas, das am anderen Ende der Welt geschieht. Sinkt irgendwo im Meer ein Tanker, werden Küsten Hunderte Kilometer entfernt verschmutzt; das Meer wird verschmutzt, und wer diese Verschmutzung erträgt, kann niemanden zur Rechenschaft ziehen. Dieses angehäufte Gefühl der Wirkungslosigkeit wiegt schwer. Genau an diesem Punkt verspricht der Faschismus einen Sprung. Er scheint die erlebte Ohnmacht des Einzelnen nicht zu leugnen; doch er rahmt sie neu. „Du bist nicht schwach“, sagt er; Schwäche sei kein individuelles, sondern lediglich ein falsch verortetes Gefühl. Mit dem Satz „Wir sind stark“ macht er den Einzelnen zum Teil einer kollektiven Macht. „Du bist nicht klein“, sagt er; das Gefühl der Kleinheit löst er auf in der Größe des Ganzen, dem man angehört. Mit „Du hast keine Kontrolle, aber der Staat/der Reis/der Başbuğ/der Führer hat sie“ errichtet er ein übergeordnetes Subjekt, das die persönliche Wirkungslosigkeit ausgleicht. So wird die individuelle Hilflosigkeit in eine Erzählung kollektiver Macht verwandelt; der Einzelne überschreitet zwar seine eigenen Grenzen nicht, fühlt sich aber gewachsen, indem er sich auf die Grenzenlosigkeit der Struktur stützt, der er angehört. Das heißt: Indem er das Ich in ein „Wir“ verwandelt, impft er ihm das Gefühl der Stärke des „Wir“ ein. Das ist keine reale Kontrolle, sondern das Gefühl von Kontrolle. Manchmal will der Mensch dieses Gefühl mehr als die tatsächliche Kontrolle. So wird Hilflosigkeit in ein Gefühl der Erhabenheit verwandelt; Erbärmlichkeit wird zur „historischen Mission“, Kleinheit zum „imperialen Horizont“. Und dieses Gefühl will niemand verlieren.

Geschichte wird selektiv gelesen. Die Verführung, nicht der Enkel des „Verrückten İbrahim“, sondern der Enkel Fatihs zu sein … Der Reiz, sich statt der Auseinandersetzung mit den Tätern des Völkermords an den Armeniern lieber als Enkel „heldenhafter Großväter“ zu begreifen … Jeder Mensch besitzt eine Gründungsmythologie, die er für sich und sein Volk als passend erachtet. Diese Mythologie ist märchenhaft; sie tut dem Menschen gut. Der Mensch romantisiert den eigenen Moment seiner Entstehung.

Psychodynamisch betrachtet ist der Mechanismus vertraut: Das reale Selbst ist verletzlich, das Idealselbst ist groß. Der Faschismus erzeugt ein kollektives Idealselbst. Der Einzelne sagt: „Ich mag klein sein, aber die Struktur, der ich angehöre, ist groß“; er flüchtet sich in das Gefühl: „Ich mag gewöhnlich sein, aber wir sind großartig.“ Dieser Zufluchtsort repariert das brüchige Selbst vorübergehend; doch der Preis ist hoch: Die Toleranz gegenüber Komplexität sinkt, Kritik wird unerträglich, die Bindung an die Realität schwächt sich ab. Der Vergrößerungsspiegel liebt nicht die Komplexität, sondern die Größe.

Die Maske der Verteidigung: wenn Aggression sich wie ein moralisches Recht anfühlt

Daniele Giglioli (Opferfalle, 2016) schreibt, dass die Helden von heute nun die Opfer seien. Das Opfer ist derjenige, der im Recht ist, der Unschuldige; Menschen neigen instinktiv dazu, das Opfer zu schützen. Moralische Werte positionieren sich meist auf der Seite des Opfers. Deshalb erzeugt Opferstatus zugleich auch Macht. Genau hier setzen faschistische Bewegungen an. Indem sie sich selbst zum Opfer erklären, flüchten sie sich in diesen moralischen Schutzraum. So wird die von ihnen ausgeübte Gewalt als „gerechte Gewalt“ dargestellt und meist mit Nachsicht aufgenommen.

Ich meine, dass Giglioli hier den realen, erlebten Schmerz des Opfers in gewissem Maß unterschätzt. Dass sich ein Opfer, das jahrelang Verfolgung erlitten hat, an sein Opfersein klammert, ist eine nachvollziehbare Haltung; mitunter muss dieses Festhalten sogar anerkannt und unterstützt werden. Denn Opfersein ist nicht nur eine Identität, sondern zugleich eine gelebte Wunde. Doch hier kommt noch ein anderes Problem ins Spiel: die Empathiemüdigkeit. Insbesondere die linke Kultur neigt dazu, das Leid der Welt, der Natur und weit entfernter Menschen als eigenes Leid zu empfinden. Sie begründet ihre moralische Sensibilität zu einem großen Teil über diese Empathiefähigkeit. Doch je mehr schlechte Nachrichten aus aller Welt durch die fortschreitende Entwicklung der Kommunikationsmittel dauerhaft sichtbar werden, desto eher kann dies mit der Zeit auch eine Empathiemüdigkeit erzeugen. Ein Geist, der ständig mit Leid konfrontiert wird, beginnt sich irgendwann abzustumpfen, um sich selbst zu schützen. Manches Übel wird dadurch unsichtbar; die Fähigkeit zu sehen und zu fühlen nimmt ab. In diesem Sinn ist es nahezu unmöglich, das Leben ohne eine gewisse emotionale Distanz zu bewältigen. Denn der Mensch kann nicht jeden Schmerz mit derselben Intensität tragen; andernfalls würden sowohl sein Denk- als auch sein Handlungsvermögen lahmgelegt. Dieses empfindliche Gleichgewicht zwischen Empathie und Distanz ist eine der Grundvoraussetzungen sowohl moralischer Sensibilität als auch seelischer Widerstandsfähigkeit.

In den vergangenen Jahren wurde ein Großteil des Unrechts dadurch begangen, dass sich die Täter die Maske des Opfers aufsetzten. So entsteht meist die Erzählung, die Gewalt legitimiert. Innerhalb dieser Erzählung kann sogar Berkin Elvan als „Schuldiger“, als „Terrorist“ dargestellt werden, der seinen Tod angeblich verdient habe. Ein ähnlicher Mechanismus wirkt auch, wenn bestimmte Gruppen zu „Terroristen“ erklärt werden. Wird jemand als Terrorist bezeichnet, werden die Rechte dieser Menschen meist ohne Weiteres außer Kraft gesetzt. Da man annimmt, sie seien Terroristen, gelten sie von vornherein als jemand, der den Tod verdient habe. Der Faschismus beginnt selten offen mit dem Ruf „Lasst uns angreifen“. Zunächst entsteht eine Verteidigungsrhetorik; es wird eine Opfererzählung konstruiert: „Man tut uns Böses an.“ „Man belagert uns.“ „Unsere Kultur wird angegriffen.“ „Wir müssen uns schützen.“

Die Neigung der Menschen, Verteidigung als moralisch legitim anzusehen, ist stark ausgeprägt. Kaum jemand widerspricht ohne Weiteres einer Verteidigung. Deshalb bereitet die anfängliche Opfererzählung den nötigen Boden, um Täter hervorzubringen. Das Verteidigungsargument macht den Angriff fast zu keinem Verbrechen mehr. Auch die in Zeitungen gelegentlich auftauchende Figur der „nationalen Mörder“ ist ein Produkt dieser Logik. Diese Personen werden als Unschuldige dargestellt, die im Namen erhabener Ziele zum Töten gezwungen wurden. „Sie haben gegen Terroristen gekämpft“, und einen Terroristen zu töten ist kein Verbrechen. Wer als Terrorist gilt, entscheiden wiederum ebenjene, die diese Erzählung konstruieren. Die Bedrohung wird ständig aufgebauscht, als dauerhafte und existenzielle Gefahr dargestellt. Danach wird Verteidigung nicht mehr nur innerhalb der Grenzen, sondern auch jenseits der Grenzen definiert. Die Logik „Die beste Verteidigung ist der Angriff“ setzt sich durch. Die Sprache bleibt die Sprache der Verteidigung; doch die Praxis verschärft sich zunehmend. Sobald sich Aggression selbst als Verteidigung bezeichnet, beginnt sich Gewalt wie ein moralisches Recht anzufühlen. Das Land wird „von Terroristen gesäubert“ – und das gilt dann nicht mehr als Mord.

Den Spiegel zerbrechen: die Diskreditierung der Kritik

Was sich im Spiegel zeigt, ist nicht nur ein Bild; es ist auch eine Grenze. Er lässt einen sagen „Das bin ich“, aber ebenso „Mehr bin ich nicht“. Ein reifes Selbst kann in den Spiegel blicken; es kann seine Fehler sehen, seine Begrenztheit ertragen, Kritik tolerieren. Auch Gesellschaften haben ihre Spiegel: Intellektuelle, kritische Denker, Künstler, Journalisten, Wissenschaftler … Sie ermöglichen es der Gesellschaft, sich von außen zu betrachten: „So sind wir“, „Hier sind wir schwach“, „Hier machen wir Fehler.“ Dieser Blick ist nicht bequem, denn ein echter Spiegel zeigt nicht immer ein angenehmes Bild.

Der Faschismus wendet sich deshalb zuerst gegen das kritische Denken. Denn Kritik ist ein Spiegel; sie setzt Grenzen, sie zerstört das Größenbild. Er erklärt den Kritiker zum „Verräter“, macht aus dem Intellektuellen einen „ausländischen Agenten“, brandmarkt den Journalisten als „Terrorist“. Das ist nicht nur politische Unterdrückung; es ist der Versuch, den Spiegel zu zerschlagen. Für den Faschismus ist Kritik nicht bloß eine Meinung; sie ist eine Bedrohung. Denn Kritik sagt: „Du bist nicht die Person, die du behauptest zu sein.“ Deshalb setzt der Faschismus als aktivsten Abwehrmechanismus die Entwertung ein. Entwertung ist psychoanalytisch einer der grundlegenden Abwehrmechanismen narzisstischer Strukturen. Das unerreichbare, unkontrollierbare oder bedrohliche Objekt wird kleingemacht. Man sagt: „Eigentlich wollen wir das gar nicht“ … „Das ist nicht wichtig.“ Man sagt: „Es war ohnehin wertlos.“ Man sagt: „Es war ohnehin schlecht.“

Auf gesellschaftlicher Ebene wird aus diesem Mechanismus Folgendes: Unter dem Deckmantel der „Kritik“ wird tatsächlich die Person diskreditiert. Man streitet nicht über die Idee; man besudelt die Person. Deshalb werden manche Namen nicht nur wegen ihrer Ideen, sondern wegen ihrer bloßen Existenz zur Zielscheibe. Leute wie Erdoğan, die das Mikrofon ergreifen und Beleidigungen und Anschuldigungen ausstoßen … Menschen, die im Gefängnis sitzen, die noch Jahre später systematisch diskreditiert werden, die selbst nach ihrem Tod noch zu Feinden erklärt werden. Hier geht es nicht nur um Einzelpersonen; es geht um den Spiegel, den sie repräsentieren.

In einer Ordnung, in der Frauen und Kinder getötet werden, in der Arbeiter bei Morden ums Leben kommen, die als „Unfall“ bezeichnet werden, wird Sensibilität selektiv gelenkt. Während manche Verbrechen unsichtbar gemacht werden, wird durch das ständige erneute Aufgreifen bestimmter historischer Ereignisse moralische Überlegenheit konstruiert. Ginge es tatsächlich darum, sich dem Mord zu stellen, würde man gegenüber jedem Mord dieselbe ethische Konsequenz zeigen. Selektive Sensibilität wird zu einer bewussten Technik der Diskreditierung. Am Ende sind es nicht nur Einzelpersonen, die zur Zielscheibe werden. Zur Zielscheibe wird der Spiegel, der Grenzen setzt. Denn solange der Spiegel bestehen bleibt, bleibt das Größenbild brüchig. Wird der Spiegel zerschlagen, bleibt nur noch der Zerrspiegel übrig.

Solange der Faschismus den Spiegel zerschlägt, bleibt nur der Zerrspiegel übrig. Die Gesellschaft beginnt, sich nicht mehr in ihren wahren Ausmaßen zu sehen, sondern über ihr aufgeblähtes Bild. Niemand sagt: „Halt, mehr bist du nicht.“ Niemand erhebt die Stimme mit: „Hier liegt ein Fehler vor.“ Wo die Grenze verschwindet, verschwindet auch das Maß. Ein Gebilde, das seine eigene Brüchigkeit nicht anerkennen kann, klammert sich umso fester an die Größenfantasie; denn diese Fantasie unterdrückt den Schmerz der Realität. Der Faschismus zerschlägt den Spiegel nicht, weil er stark ist, sondern weil er brüchig ist. Der echte Spiegel sagt: „So viel bist du.“ Der Zerrspiegel dagegen flüstert: „Du bist grenzenlos.“ Diese beiden Stimmen können nicht gleichzeitig existieren. Die eine setzt Grenzen, die andere löscht sie aus. Die eine bürdet Verantwortung auf, die andere verherrlicht. Bleibt der Spiegel bestehen, bekommt der Mythos der Größe Risse; bleibt der Zerrspiegel, geht die Wahrheit verloren. Die Zuschauer regierungsnaher Medien, die Türkentum-Erzählungen in den sozialen Medien …