Şahap Eraslan: Mein Großvater war Großwesir…

Rastinews — Charlie Chaplin und der Große Diktator…

In einem Naturfilm habe ich einmal gesehen, wie ein kleines Tier versuchte, sich größer zu machen, als es ist, um ein anderes Tier abzuschrecken, das es gerade angreifen wollte. Es sträubte sein Fell, breitete seine Gliedmaßen aus und machte sich gewissermaßen zu einem Riesen. Wirklich große und starke Tiere brauchen solche Inszenierungen meist nicht. Wer sich künstlich aufblasen muss, ist in der Regel das kleine Tier, das spürt, dass seine bloße Erscheinung nicht genügend Furcht erzeugt.

Etwas Ähnliches gibt es auch beim Menschen. Wenn jemand sich ständig als großartig, unerreichbar und außergewöhnlich bedeutend darstellt, steckt dahinter meist das Wissen um die eigene Kleinheit und der Versuch, sie zu verbergen. Zur Schau gestellte Größe ist nicht immer ein Zeichen wirklicher Macht, sondern manchmal, im Gegenteil, Ausdruck eines tiefen Gefühls der Unzulänglichkeit.

In Charlie Chaplins Film Der große Diktator gibt es eine unvergessliche Szene, in der die beiden Diktatoren – Stellvertreter für Hitler und Mussolini – aufeinandertreffen. Beide lassen ihre Sitze höherfahren, um einander zu überragen, von oben auf den anderen herabzublicken und ihn körperlich zu übertrumpfen. Chaplin macht damit die lächerliche Seite der Macht sichtbar: Wer sich ständig größer machen muss, flieht in Wahrheit vor der eigenen Kleinheit. Kleine Menschen neigen dazu, sich selbst aufzublähen; der Faschismus verwandelt diese individuelle Neigung in Architektur, Zeremonien, Uniformen und Staatsinszenierungen.

Vaterland, Nation und Sakarya…

Der Trost des Armen besteht darin, sich selbst als den eigentlichen Besitzer des Landes zu begreifen. Für das Land, das er als sein Eigentum ansieht, nimmt er sogar den eigenen Tod in Kauf. Eines der größten Wunder, die der Nationalstaat hervorgebracht hat, ist seine Fähigkeit, Armen ohne wirtschaftliche und politische Macht das Gefühl zu geben, die eigentlichen Eigentümer des Landes zu sein.

Frühere Herrschaften mussten ihre Armeen finanzieren, um sie am Leben zu halten. Eine der wichtigsten Einkommensquellen römischer Soldaten war die Kriegsbeute. Auch bei den Janitscharenaufständen spielten Sold, Zuwendungen und Geldfragen eine zentrale Rolle. Obwohl das Janitscharentum durch die Erzählung vom „Herd des Propheten“ sakralisiert wurde, beruhte das Verhältnis der Soldaten zur Macht nicht allein auf Glauben und Loyalität, sondern auch auf materiellen Interessen. Mit der Einführung der allgemeinen Wehrpflicht veränderte sich das Verhältnis zwischen politischer Macht, religiöser Autorität und militärischer Gewalt grundlegend. Während frühere Herrschaften ihren Soldaten Geld, Beute oder Privilegien bieten mussten, um ihre Macht zu sichern, kann der moderne Nationalstaat Menschen weitaus leichter in Krieg und Tod schicken – indem er sie glauben macht, sie seien die wahren Eigentümer des Landes. Für den armen Soldaten ist auch der Tod gewissermaßen umsonst zu haben.

Der arme Soldat betrachtet ein Land, das ihm wirtschaftlich und politisch nie wirklich gehört hat, als sein „Vaterland“. Über dieses Land hat er keine Entscheidungsmacht; an seinem Reichtum hat er keinen Anteil, sein Eigentum besitzt er nicht. Trotzdem ist er bereit, sein eigenes Leben für dessen Verteidigung zu opfern. So leben jene, die das Land tatsächlich besitzen, weiter, während jene, die man glauben gemacht hat, seine Eigentümer zu sein, für es sterben.

Der Nationalstaat erzeugt dieses Zugehörigkeitsgefühl nicht nur durch Erzählungen von Krieg, Fahne und Vaterland, sondern auch durch die banalsten Praktiken des Alltags. Wer die Nachrichten verfolgt, erfährt nicht nur das Wetter seines eigenen Wohnortes, sondern auch das von Artvin, Edirne, Rize, Diyarbakır oder Kuşadası. Dass einem Bewohner von Kuşadası das Wetter in Edirne oder Rize mitgeteilt wird, wirkt auf den ersten Blick wie eine beiläufige Information. Tatsächlich aber erzeugen solche Wiederholungen bei Menschen, die sich nie begegnen und völlig unterschiedliche Leben führen, das Gefühl, Teile derselben Geografie zu sein. Zwischen einem Menschen aus Edirne und einem aus Sivas, zwischen einem aus Rize und einem aus Diyarbakır entsteht so ein imaginäres, aber wirkungsmächtiges emotionales Band.

Lutz Jäncke betont in seinem 2021 erschienenen Buch Von der Steinzeit ins Internet: Vom analogen Menschen in der digitalen Welt, dass das menschliche Denken und soziale Verhalten von einer mehrere hunderttausend Jahre währenden evolutionären Geschichte geprägt sind. Jäncke zufolge hat sich der Mensch nicht an große, anonyme Gesellschaften angepasst, sondern an das Leben in kleinen Gruppen. Während der Steinzeit lebten Menschen in Gemeinschaften von wenigen Dutzend Personen und begegneten im Laufe ihres Lebens nur sehr wenigen Fremden. Sie mussten nicht, wie heute, täglich mit Hunderten unbekannten Menschen interagieren. Man kannte sich gegenseitig, wusste, wer vertrauenswürdig war und über welche Fähigkeiten jemand verfügte. Vertrauen entstand aus persönlichen Beziehungen, langjähriger Bekanntschaft und gegenseitiger Abhängigkeit. Diese Lebensweise war zugleich eine Folge der Verwundbarkeit des Menschen gegenüber der Natur. Physisch ist der Mensch im Vergleich zu vielen Tieren ein ziemlich schwaches Wesen – ohne kräftige Krallen, ohne scharfe Zähne, ohne die Fähigkeit, schnell zu laufen. Sein Schutz vor wilden Tieren, seine Jagdfähigkeit und sein Überleben hingen allein davon ab, gemeinsam mit anderen zu handeln. Kooperation, Vertrauen, Bindung und gegenseitige Abhängigkeit waren deshalb nicht nur moralische Werte, sondern grundlegende Überlebensbedingungen. Die menschliche Art konnte vor allem deshalb bestehen, weil sie zur Kooperation fähig war.

Auch Zugehörigkeit formte sich innerhalb dieser kleinen Gruppen. Die Menschen lebten meist dort, wo sie geboren wurden, und starben auch dort. Ihr Lebensraum war begrenzt, die Zahl der ihnen bekannten Menschen gering. Sie sahen sich als Teil eines Kreises von wenigen Dutzend Verwandten, Nachbarn und Verbündeten. Zugehörigkeit war eine Angelegenheit kleiner Gruppen. Die heute als natürlich und unveränderlich geltenden großen Religionsgemeinschaften, Nationen und kollektiven Identitäten, die Millionen Menschen umfassen, entstanden erst in weitaus späteren Phasen der Menschheitsgeschichte.

Auch die Bevölkerungsdaten belegen das. Um 1000 v. Chr. wird die Weltbevölkerung auf etwa 170 Millionen Menschen geschätzt. Erst im 17. Jahrhundert erreichte sie eine halbe Milliarde, zu Beginn des 19. Jahrhunderts rund eine Milliarde. Die überwiegende Mehrheit der Menschen verließ zeitlebens nie die eigene Region und traf nur selten auf Fremde. Anonyme Gesellschaften, nationale Zugehörigkeiten und Vorstellungen wie „Sterben für das Vaterland“, die heute als selbstverständlich gelten, sind deshalb vergleichsweise junge Erscheinungen der Menschheitsgeschichte. Auch wenn sich das menschliche Denken evolutionär an kleine Gruppen angepasst hat, verlangen moderne Gesellschaften, dass Millionen Menschen, die sich nie begegnet sind, sich als Teil derselben Gemeinschaft fühlen. Diese Zugehörigkeit ist nicht natürlich oder biologisch, sondern wird in historischen, kulturellen und politischen Prozessen hergestellt.

Benedict Anderson, den ich bereits in früheren Texten erwähnt habe, bezeichnet Nationen als „vorgestellte Gemeinschaften“. Das Wort „vorgestellt“ bedeutet dabei nicht, dass Nationen nicht real wären. Es beschreibt vielmehr, dass Millionen Angehörige derselben Nation, die sich nie persönlich kennen, sich dennoch als Teil eines gemeinsamen Ganzen begreifen. Nationen sind keine biologischen Gemeinschaften, sondern historisch und politisch konstruierte Formen der Zugehörigkeit.

Die Nation ist in diesem Sinne eine imaginierte Verwandtschaft. Menschen, die keine biologische Verbindung zueinander haben, beginnen, sich über eine gemeinsame Identität als Mitglieder derselben Familie und als Geschwister zu verstehen. Mit anderen Worten: Es wird eine symbolische, imaginäre und fiktive biologische Bindung erfunden. Formeln wie „Türken sind Brüder“, „Muslime sind Brüder“ oder ähnliche Formulierungen bezeichnen keine tatsächliche Blutsverwandtschaft, sondern diese politisch und kulturell konstruierte symbolische Verwandtschaft. Selbst wenn Menschen sich nie kennen und sich ihr ganzes Leben lang nie begegnen, betrachten sie sich als Geschwister, weil sie derselben Nation, Religion oder ethnischen Zugehörigkeit angehören. So erzeugt eine gemeinsame Identität ein imaginiertes Verwandtschaftsgefühl zwischen Millionen Menschen, zwischen denen keine wirkliche Verwandtschaft besteht.

Bei der Erzeugung dieses Gemeinschaftsgefühls spielen Wehrpflicht und Bildungssystem eine zentrale Rolle. Die Schule des Nationalstaats vermittelt nicht nur Wissen; sie standardisiert auch, was die Menschen wissen, was sie sich erinnern, was sie vergessen und wie sie sich fühlen sollen. Ein in Edirne aufgewachsenes Kind und ein in Rize, Kuşadası oder Diyarbakır aufgewachsenes Kind sollen sich, obwohl sie unterschiedlichen lokalen Kulturen, Familiengeschichten und Alltagserfahrungen entstammen, als Mitglieder derselben Nation fühlen. Über gemeinsame Geschichte, gemeinsame Helden, gemeinsame Feinde, dieselben Hymnen, Zeremonien, Fahnen und Symbole wird über die Unterschiede hinweg eine gemeinsame Identität gelegt.

So beginnen Menschen aus Edirne, Rize oder Diyarbakır, sich als Kinder desselben Vaterlandes und Teile desselben Ganzen zu sehen. Auch ohne direkte Beziehung zueinander, ohne das Leben des anderen zu kennen, entsteht ein gemeinsames Gefühl von Zugehörigkeit und Schicksal. Diese emotionale Identifikation bildet zugleich die psychologische Grundlage dafür, im Bedarfsfall den Tod für das Vaterland in Kauf zu nehmen. Dass ein Mensch in Kuşadası bereit ist, sich für ein Ereignis in Rize oder Diyarbakır zu opfern, wird erst durch dieses über Jahre durch Bildung, Medien, Rituale und Symbole aufgebaute gemeinsame Vaterlandsgefühl möglich.

Vamık Volkan, den ich ebenfalls in früheren Texten erwähnt habe, vertritt in seiner Theorie der großen Gruppenidentität die These, dass Nationen bei der Bildung einer gemeinsamen Identität nicht nur gemeinsame Erfolge und Heldengeschichten brauchen, sondern auch gemeinsame Traumata. Volkans Begriff des „ausgewählten Traumas“ beschreibt, wie eine große Niederlage, ein Verlust oder eine Erfahrung der Demütigung aus der Vergangenheit einer Gruppe über Generationen weitergegeben und ins Zentrum der kollektiven Identität gerückt wird.

Dabei handelt es sich nicht um ein beliebiges, in der Vergangenheit erlittenes Leid, das sich von selbst im kollektiven Gedächtnis festsetzt. Die große Gruppe wählt aus den Ereignissen der Vergangenheit ein bestimmtes Trauma aus, erzählt es immer wieder neu, überhöht es und macht es zu einem der konstituierenden Elemente ihrer eigenen Identität. Um dieses Trauma herum entsteht nicht nur gemeinsame Trauer, sondern auch gemeinsamer Zorn, ein Gefühl der Bedrohung und ein Feindbild. Eine in der Vergangenheit erlittene Niederlage verwandelt sich so in eine lebendige Erzählung, die aktuelle politische Konflikte nährt.

Eines der wichtigsten Beispiele, das Volkan hierzu anführt, ist die symbolische Bedeutung der Schlacht auf dem Amselfeld von 1389 und des in dieser Schlacht getöteten Fürsten Lazar für die serbische nationale Identität. Die Niederlage auf dem Amselfeld blieb nicht einfach ein historisches Ereignis der Vergangenheit, sondern wurde zu einem ausgewählten Trauma, das über Jahrhunderte immer wieder neu erzählt wurde. Lazar wiederum wurde nicht nur zu einer historischen Figur, sondern zum symbolischen Sinnbild von Opfer, Heldentum, Verlust und nationaler Ehre. Unter Slobodan Milošević wurde diese historische Erzählung erneut belebt, die Niederlage der Vergangenheit mit einer Rhetorik aktueller Bedrohung und Rache verknüpft. So wurde ein Jahrhunderte zurückliegendes Ereignis zu einer Quelle, die den heutigen politischen Zorn, die Feindschaft und die Gewalt legitimierte. Den Menschen wurde nicht nur vermittelt, Mitglieder desselben Vaterlandes zu sein, sondern auch Erben derselben historischen Wunde und Gegner desselben Feindes.

Der Nationalstaat legt damit nicht nur Grenzen fest; er zieht auch die Grenzen von Wissen, Erinnerung und Gefühl der Menschen. Er bestimmt, wer Held und wer Feind ist, welches Ereignis als Sieg und welches als Trauma erinnert wird. Millionen Menschen, die sich nie gesehen haben, wird vermittelt, Eigentümer desselben Landes zu sein, dasselbe Schicksal zu teilen und im Bedarfsfall ihr Leben für dieses imaginierte Ganze zu opfern. Diese nationale Bruderschaft, dieser Zusammenhalt entsteht jedoch nicht allein durch das Erzählen bestimmter historischer Daten. Neben der erzählten Geschichte gibt es andere Geschichten und Erzählungen, über die geschwiegen wird, die diffamiert, vergessen oder zum Vergessen gebracht werden sollen. Das nationale Gedächtnis legt nicht nur fest, was erinnert wird, sondern auch, was vergessen wird. Über dieses selektive Gedächtnis wird bestimmt, wer als Held und wer als Verräter, wer als Opfer und wer als Bedrohung dargestellt wird. So wird in der offiziellen Erzählung etwa Sabiha Gökçen zur Heldin erhoben, während Seyit Rıza zum Verräter gemacht wird. Die unterschiedlichen Seiten desselben historischen Ereignisses werden auf diese Weise nicht gleichermaßen sichtbar; der Blick des Staates wird zur zentralen Perspektive, während die Erfahrung der Unterdrückten ins Schweigen gedrängt wird. Der Nationalstaat erzählt deshalb nicht nur eine gemeinsame Geschichte, sondern erzeugt zugleich ein gemeinsames Regime des Vergessens. Er lehrt die Menschen, was sie erinnern sollen, und legt zugleich fest, welches Leid nicht gesehen, welche Stimmen nicht gehört und welche Geschichten nicht als legitime Geschichte gelten sollen.

Der menschliche Geist, der sich evolutionär daran gewöhnt hat, innerhalb kleiner Gruppen zu vertrauen, sich zu binden und solidarisch zu sein, richtet diese alte Neigung in der Moderne auf große und abstrakte Gemeinschaften wie die Nation. Die in persönlichen Beziehungen der kleinen Gruppe entstandene Zugehörigkeit wird über Schule, Medien, historische Erzählungen, Heldengeschichten, ausgewählte Traumata, Fahnen und Zeremonien in eine große Gruppenidentität verwandelt, die Millionen Menschen umfasst. So wird eine nicht-biologische, historisch und politisch konstruierte Gemeinschaft im Bewusstsein der Menschen zu etwas äußerst Realem, Emotionalem – und, wenn nötig, zu etwas, für das man zu sterben bereit ist.