Şahap Eraslan: Das Recht, sich selbst zu definieren

Rastinews — Die uns gegebenen Identitäten

Wir leben in einer Zeit, in der Eltern ihren Kindern zwar den Namen geben, ein Mensch diesen Namen aber ändern kann, wenn er sich im Erwachsenenalter nicht mehr mit ihm identifiziert. Der Name, den uns frühere Generationen gegeben haben, ist kein Schicksal, das wir ein Leben lang tragen müssen. Wer sich nicht mit dem bei der Geburt zugewiesenen Geschlecht identifiziert, kann sein Geschlecht ändern und sich ein Leben aufbauen, das der eigenen Geschlechtsidentität entspricht. Bülent Ersoy, die wir im Fernsehen beklatschen, ist dafür ein Beispiel, das jeder kennt.
Auch das Verhältnis zur Kultur, in die man hineingeboren wurde, zu den vermittelten Glaubensvorstellungen und Zugehörigkeiten lässt sich neu bestimmen. Man kann sie annehmen, verändern oder ablehnen. Was frühere Generationen oder Machthaber über uns gesagt haben, muss nicht die Grenze dessen sein, was wir über uns selbst sagen können. Ein Kind, das in eine alevitische Familie geboren wird und mit alevitischer Identität aufwächst, kann sich später im Leben dem sunnitischen Glauben zuwenden. Wer muslimisch erzogen wurde, kann seinen Glauben aufgeben und Atheist werden. Ein Mensch kann die von der Familie übernommene, einst sogar verinnerlichte Identität später hinterfragen und ablegen. Dass uns eine Identität seit der Kindheit vermittelt wurde, bedeutet nicht, dass wir ihr ein Leben lang treu bleiben müssen.

Ist unsere Herkunft das Schicksal unserer Identität?

Auch in meiner Arbeit mit Kindern der vierten Generation in Deutschland begegnen mir solche Beispiele. Wenn ich frage: ‚Wie fühlst du dich, wie würdest du dich bezeichnen?', sagen manche: ‚Ich bin Deutscher, türkischer Abstammung.' Sie sagen nicht ‚Ich bin Türke', sondern nutzen das Türkische eher, um die Herkunft der Familie zu beschreiben, als die eigene Identität. Sie sagen auch nicht nur ‚Ich besitze die deutsche Staatsbürgerschaft', sondern ‚Ich bin Deutscher'. Ihr Verhältnis zu Deutschland geht über eine rechtliche Staatsbürgerschaft hinaus und wird als Zugehörigkeit gelebt.  Natürlich gibt es auch in der vierten Generation Menschen, die sagen: ‚Ich bin Türke.' Sie haben eine Bindung an die Türkei und machen sich diese Identität zu eigen, indem sie sich mit ihr identifizieren. Manche Kurden, die wir heute für assimiliert halten, sagen ebenfalls ‚Wir sind Türken' – manche leben ihr Türkentum sogar intensiver als Türken selbst. Andere wiederum sagen: ‚Ich bin kein Türke, ich bin Kurde.' Manche sagen: ‚Ich bin Deutscher.' Und manche: ‚Ich bin ein Türke mit deutscher Staatsbürgerschaft.' Mir geht es dabei nicht um einen von außen aufgezwungenen Zwang, sondern um das Recht der Menschen, sich in einem Prozess, durch Identifikation, auf innere Weise selbst zu definieren.

Was tun wir, wenn wir einem Menschen, der sagt ‚Ich bin Deutscher', entgegnen: ‚Nein, du bist Türke'? Wir erklären seine Aussage über die eigene Zugehörigkeit für ungültig und machen seine Herkunft zu einer für ihn unveränderlichen Identität. Dabei kann sich das Verhältnis eines Menschen zu seiner Herkunft durchaus ändern. Woher die Familie stammt, legt nicht fest, wer man sein muss oder wohin man sich zugehörig zu fühlen hat.  Doch sobald ein Mensch sagt ‚Ich bin Türkiyeli' – ein Begriff für die Zugehörigkeit zur Türkei, unabhängig von der ethnischen Herkunft –, stellen wir dieses Recht plötzlich infrage. Wir sagen: ‚Nein, du bist Türke.' Warum? Weil jemand vor uns ihn so benannt hat? Weil die Machthaber es für richtig befunden haben?

Sobald dieses Thema zur Sprache kommt, kommt sofort der Einwand: „Die Deutschen sagen doch auch nicht ‚Ich bin Deutschlandianer', die Franzosen nicht ‚Ich bin Frankreichianer'.“  Als müsste man darüber, wie sich ein Mensch selbst bezeichnen darf, anhand des Sprachgebrauchs der Deutschen oder Franzosen entscheiden. Warum sollte die Bezeichnung, die ein anderer für sich verwendet, bestimmen, wie ich mich selbst zu nennen habe?

Namen, die von Irrenden vergeben wurden

Hier einige weitere Beispiele:

Denken wir an die indigenen Völker Amerikas. Völker mit ganz unterschiedlichen Sprachen, Geschichten, Kulturen und Namen fassen wir unter einer einzigen, von außen vergebenen Bezeichnung zusammen. Als Christoph Kolumbus auf dem Seeweg nach Westen Asien zu erreichen versuchte und auf dem amerikanischen Kontinent landete, hielt er die erreichten Gebiete für die Inseln Indiens. Aus diesem Irrtum entstand auch die Bezeichnung „Indianer“ für die Völker, auf die er traf. Das deutsche Wort „Indianer“ trägt diese Geschichte bis heute in sich. Der geografische Irrtum der Europäer setzte sich als Name für die Völker durch, auf die sie trafen. Geirrt hatten sich die Europäer selbst – doch den Namen ihres Irrtums trugen andere.

Dabei geht es hier nicht nur um einen geografischen Irrtum. Der Name, den Kolumbus den Völkern gab, denen er begegnete, entstand nicht aus ihrer eigenen Selbstbezeichnung, sondern aus seiner falschen Vorstellung darüber, wo er gelandet war. Die Logik dieser Benennung beruht nicht auf der Frage „Wer seid ihr, wie nennt ihr euch selbst?“, sondern auf der Feststellung: „Ich nenne euch so – von nun an seid ihr das.“ Der eigene Irrtum wird zur Identität des anderen gemacht. Der Gegenüber wird nicht als Subjekt anerkannt, das für sich selbst sprechen kann; über sein Wesen will der Benennende selbst entscheiden.

Auch wir nennen die indigenen Völker Amerikas, obwohl sich unter ihnen ganz unterschiedliche Kulturen, Sprachen und Lebensweisen finden, pauschal „Rothäute“. Wir setzen an die Stelle des eigenen Namens eines Menschen eine von außen vorgenommene Zuschreibung, die sich auf die Hautfarbe bezieht. Ähnlich nennen wir jeden, den wir anhand der Augenform für Ostasiaten halten, einfach „Chinesen“. Wir halten es nicht einmal für nötig zu erfahren, woher der Mensch vor uns tatsächlich kommt, welchem Volk er angehört oder wie er sich selbst bezeichnet. Wir entscheiden anhand des äußeren Erscheinungsbilds, wer er ist. Das sind rassistische Haltungen, die unterschiedliche Völker für gleich halten und den Menschen auf körperliche Merkmale reduzieren.

Viele indigene Menschen ziehen es vor, mit dem eigenen Namen ihres Volkes angesprochen zu werden. Natürlich ist es möglich, dass Menschen eine von außen vergebene Bezeichnung mit der Zeit annehmen. Doch darüber entscheiden sie selbst. Dass ein Name gebräuchlich ist, bedeutet nicht, dass jeder, der so genannt wird, ihn akzeptieren muss. Entscheidend ist nicht, was wir gewohnheitsmäßig über sie sagen, sondern was sie selbst über sich sagen.

Denken wir auch an die Aborigine-Völker Australiens. Etiketten wie „wild“, „barbarisch“ oder „kannibalisch“, die ihnen westliche Kolonialherren anhängten, beschrieben nicht, wie diese Völker sich selbst verstanden. Diese Worte beschrieben, wie die Kolonialherren sie sehen und darstellen wollten. Statt Menschen mit eigenen Namen, Sprachen und Kulturen zuzuhören, nahmen sie sich das Recht heraus, diese Menschen selbst zu definieren.

Natürlich ist der Name eines Volkes nicht dasselbe wie eine herabwürdigende Bezeichnung. Worauf ich hier aber hinweisen möchte, ist ein gemeinsamer Herrschaftsanspruch, der beidem zugrunde liegt: „Ich weiß besser als du, wer du bist. Ich bestimme, wer du bist.“
Auch Türken sind Türkiyeli… wie die Kurden…

Der Ethnologe Sven Sauter behandelt in seinem Buch „Wir sind Frankfurter Türken“ die Zugehörigkeit junger Menschen türkischer Herkunft zu der Stadt, in der sie leben. Der Ausdruck „Frankfurter Türken“ ermöglicht es, lokale Zugehörigkeit und Herkunft in ein und derselben Identität zusammenzubringen. Meines Erachtens zeigt dieser Ausdruck auch den Unterschied zwischen dem Zugehörigsein zu einem Ort und dem Teilen derselben Identität wie die dortige Mehrheit. Wer sagt „Wir sind Frankfurter Türken“, eignet sich Frankfurt, das Leben dort und in gewissem Sinn auch Deutschland an. Im Gegenzug für diese Zugehörigkeit halten sie es aber nicht für nötig, ihre türkische Identität aufzugeben oder das ihnen aufgezwungene Deutschsein zu akzeptieren. Frankfurter und Türke zu sein, findet im Leben ein und derselben Person durchaus nebeneinander Platz.  Dass jemand, der von sich sagt „Ich bin Deutscher, türkischer Abstammung“, und jemand, der sagt „Ich bin Frankfurter Türke“, unterschiedliche Entscheidungen treffen können, zeigt den Kern der Sache. Nicht jeder muss dasselbe Verhältnis zur eigenen Herkunft und zum eigenen Wohnort haben.

Dass Kurden oder andere nicht-türkische Völker sich selbst „Türkiyeli“ nennen, drückt auch aus, dass sie eine Bindung zur Türkei haben. Sie könnten sich genauso gut als „Vorderasiaten“ oder „Anatolier“ bezeichnen. Wenn sie aber sagen „Wir sind Türkiyeli“, bringen sie zum Ausdruck, dass sie die Türkei als gemeinsamen Lebens- und Zugehörigkeitsraum annehmen. In diesem Wort liegt nicht nur der Einspruch, kein Türke zu sein, sondern auch eine Aneignung, die zum Ausdruck bringt, dass man zur Türkei gehört.

Der Ausdruck „Frankfurter Türken“ und das Konzept „Türkiyeli“ ähneln sich in diesem Sinne. Frankfurter Türken knüpfen eine Zugehörigkeit zu Frankfurt, ohne ihre türkische Identität aufzugeben. Kurden, die sagen „Wir sind Türkiyeli“, knüpfen eine Bindung an die Türkei – und damit an das gemeinsame Leben mit den Türken –, ohne ihr Kurdentum aufzugeben. Von ihnen im Gegenzug zu verlangen, Türken zu werden, bedeutet, die angebotene Gemeinsamkeit nur unter der Bedingung anzunehmen, dass sie die eigene Identität aufgeben. Dabei liegt genau hier die Möglichkeit des Zusammenlebens: demselben Ort zugehörig sein zu können, ohne gleich sein zu müssen.  Ein Mensch kann sich das Land, in dem er lebt, aneignen, am gemeinsamen Leben teilnehmen und dennoch Kurde bleiben. Zur Türkei zu gehören setzt nicht voraus, Türke zu sein. Türken sind Türkiyeli, Kurden auch – diese gemeinsame Zugehörigkeit muss die Unterschiede zwischen ihnen nicht aufheben.

Die innere Besetzung der Identität

Was wir Identität nennen, insbesondere kulturelle Identitäten und Zugehörigkeiten, entsteht in einem Prozess. Ein Mensch macht sich eine Identität zu eigen, indem er sie annimmt, sich mit ihr identifiziert, sich um sie bemüht und Beziehungen zu anderen aufbaut. Er nimmt nicht alles, was von außen kommt, passiv in sich auf, sondern setzt es in Beziehung zu eigener Erfahrung und eigenen Gefühlen. Dass eine Zugehörigkeit in der inneren Welt eines Menschen Platz findet, ist etwas anderes, als sie ihm mit Gewalt aufzuzwingen.

Wer mit psychiatrischen Patienten arbeitet, kennt eine bestimmte Situation: In manchen Krankheitsbildern hält sich ein Mensch, anders als seine Umgebung ihn kennt, für jemand anderen – er kann etwa glauben, Cüneyt Arkın oder Jesus zu sein. Hier besteht eine tiefe Kluft zwischen dem, wie jemand sich selbst innerlich erlebt, und dem, wie er von außen wahrgenommen wird. Natürlich setze ich dieses klinische Bild nicht mit kultureller Identität oder dem Widerstand gegen eine aufgezwungene Identität gleich. Worauf ich mit diesem Beispiel hinweisen möchte, ist, dass das innere Identitätserleben eines Menschen nicht automatisch mit einem von außen vergebenen Namen übereinstimmt.  Zwischen der inneren Welt eines Menschen und der Außenwelt verläuft eine seelische Grenze. Diese Grenze ist keine Mauer, die jede Beziehung verschließt; der Mensch tritt mit dem, was von außen kommt, in Beziehung, nimmt manches an, verwandelt manches, lehnt manches ab. Doch darüber, was er sich zu eigen macht, entscheiden eigene seelische Prozesse. Wenn jemand von außen sagt „Das bist du“, bringt das jene Identität im Inneren nicht von selbst zur Existenz.

Sobald Zwang ins Spiel kommt, sobald jemandem gesagt wird „Du musst dich so fühlen, dich so bezeichnen“, können wir nicht mehr nur von der Weitergabe einer Identität sprechen. Dann liegt der Versuch vor, die innere Welt eines Menschen von außen zu besetzen. Andere wollen darüber entscheiden, wie sich eine Person selbst empfindet, mit was sie sich identifiziert und wohin sie sich zugehörig fühlt. In diesem Sinn lässt sich eine aufgezwungene Identität als Versuch einer psychologischen Besatzung verstehen.

Genau darin liegt das Besatzende daran, Kurden zu zwingen, sich als Türken zu definieren. Neben die gelebte kurdische Identität soll, ohne deren Zustimmung, ein Türkentum gesetzt werden. Dieser Zwang bleibt dabei nicht auf den Vorschlag zweier nebeneinander bestehender Zugehörigkeiten beschränkt; er verwandelt sich in eine Besetzung, sobald er darauf abzielt, das Kurdentum zu ersetzen, von innen umzuformen oder für ungültig zu erklären. Das Problem ist nicht, dass ein Mensch mehr als eine Zugehörigkeit hat. Das Problem ist, dass andere an seiner Stelle entscheiden, welche Zugehörigkeit er zu leben hat.

Dieser Zwang zielt nicht nur darauf, wie ein Kurde zu leben hat, sondern auch darauf, wie er sich innerlich zu empfinden und wie er zu sagen hat, wer er ist. Er versucht, sich in das Verhältnis eines Menschen zu sich selbst einzunisten. Einer eigenen Identität einen anderen Namen zu geben, als denjenigen, den der Mensch selbst wählt, nimmt ihm auch das Recht, über seine eigene Erfahrung zu sprechen. Den Einspruch von Kurden, die sich diesem Zwang widersetzen, nur als Festklammern an einem einzelnen Wort abzutun, heißt, diese Dimension der Sache zu ignorieren. Hier wehren sich Menschen gegen die Besetzung ihrer inneren Welt durch andere; sie verteidigen ihr Recht, über sich selbst zu entscheiden, und ziehen ihre Grenzen. Zu sagen „Du kannst nicht entscheiden, wie ich mich selbst bezeichne“ bedeutet, den eigenen seelischen Raum zu schützen.

Wer sich das Recht herausnimmt, Kurden zu definieren, nimmt sich auch die Befugnis, an ihrer Stelle über sie zu sprechen. Statt der Frage „Wer bist du?“ tritt das Urteil: „Ich weiß, wer du bist.“ Was ein Kurde über sich selbst sagt, wird nicht mehr als Selbstbeschreibung akzeptiert, sondern als Fehler behandelt, der korrigiert werden muss. Ziel dieses Eingriffs ist der Wille eines Menschen, über sein eigenes Sein zu bestimmen. In diesem Sinn lässt sich die aufgezwungene Identität als Eingriff verstehen, der das kurdische Selbst zerstören und seinen Willen brechen soll.

Wenn ich sage „Ich bin Türkiyeli“, dann beharren Sie bitte nicht darauf, mir zu sagen: „Nein, du bist Türke.“ Was diskutieren wir hier überhaupt? Oberidentität, Unteridentität, Nebenidentität, rechte Identität, linke Identität … Woher nehmen diese Einteilungen Ihnen die Befugnis, meine Selbstbezeichnung für ungültig zu erklären? Sie dürfen sich selbst Türke nennen. Mein Einwand richtet sich nicht dagegen, wie Sie sich selbst bezeichnen, sondern dagegen, dass Sie sich verpflichtet fühlen, mich ebenso zu bezeichnen. Warum sollte Ihre Zugehörigkeit für mich ein Zwang sein?
Ist Linkssein nur eine Frage der Suppe?

Manche Linke sagen auch: „Ob du nun Türke oder Türkiyeli sagst, was macht das für einen Unterschied? Wichtig ist, das Hungerproblem zu lösen.“ So kann nur denken, wer Linkssein allein als Suppenfrage begreift. Natürlich muss das Problem des Hungers gelöst werden. Doch jemandem den Bauch zu füllen, gibt niemandem die Befugnis, sein Recht auf Selbstbestimmung für unwichtig zu erklären. Menschen brauchen Brot ebenso wie Freiheit, und sie brauchen die Existenz mit eigenem Namen und eigener Identität. Zu sagen „Erst soll dein Bauch satt werden, über deine Identität reden wir später“ heißt, von dem Menschen, dem eine Identität aufgezwungen wird, zu verlangen, diesen Zwang noch eine Weile zu erdulden. Linkssein erfordert, ebenso wie das Brot des Menschen, auch seine Würde und sein Recht auf Mitsprache über sein eigenes Leben zu verteidigen.

Das ist ein bekannter Diskurs … Haben wir nicht auch Frauen gesagt: „Beißt noch ein wenig die Zähne zusammen, im Sozialismus werden wir (die Männer) eure Probleme schon lösen“?

Auch sprachliche Gewalt ist real

Worauf ich hier hinweisen möchte, ist Folgendes: Menschen trotz ihres Widerspruchs mit einem Namen zu bezeichnen, den sie nicht wollen, ist eine Form von Gewalt. Jemandem, der sagt „So definiere ich mich nicht“, dennoch entgegenzuhalten „Nein, das bist du“, bedeutet, sein Recht auf Mitsprache über die eigene Identität zu missachten. Sich das Recht herauszunehmen, einen anderen zu definieren, bedeutet, eine Hierarchie zu errichten. Wer definiert, stellt sich selbst nach oben und den Definierten in eine untergeordnete Position, in der sein eigenes Wort nicht gebraucht wird. Der eine entscheidet, wer er selbst ist; über den anderen wird entschieden. „Was du über dich selbst sagst, zählt nicht; was ich über dich sage, gilt.“

Hier liegt eine symbolische und sprachliche Gewalt vor. Doch dass sie symbolisch ist, bedeutet nicht, dass diese Gewalt nicht real wäre. Die ständige Verweigerung von Identität und Zugehörigkeit, die Entziehung des Rechts, für sich selbst zu sprechen, ist ein Druck mit realen Auswirkungen auf das Leben eines Menschen. Verfestigt sich dieser Zwang in Institutionen und Staatspolitik, kann er zum Mittel von Diskriminierung, Zwangsassimilation und physischer Gewalt werden.

Im Nationalsozialismus haben wir dafür ein erschreckendes Beispiel gesehen. Die Nazis haben das Judentum nicht erfunden, aber sie legten anhand rassistischer Kriterien fest, wer als Jude zu gelten hatte – unabhängig vom eigenen Glauben und der eigenen Zugehörigkeit der betroffenen Menschen. Auch Menschen, die sich selbst nicht als Juden definierten, wurden in diese Einteilung gezwungen. Die Macht nahm sich die Befugnis heraus, zu bestimmen, wer jemand ist, und machte diese Definition zum Instrument der Verfolgung.

Nicht jede falsche Benennung ist für sich genommen Faschismus; nicht jede aufgezwungene Identität ist historisch dasselbe. Doch den Einspruch eines Menschen zum Schweigen zu bringen und zu sagen: „Nicht du, sondern ich entscheide, wer du bist“ – das ist eine der Grundlogiken faschistischer Herrschaft. Denn was hier zurückgewiesen wird, ist nicht nur ein Name, sondern das Recht eines Menschen auf Mitsprache über seine eigene Identität und Zugehörigkeit.

Raum schaffen für ein gemeinsames „Wir“

Der Raum, den der Begriff „Türkiyelilik“ eröffnen kann, erinnert mich an Winnicotts Überlegungen zum Übergangsobjekt und zum Übergangsraum. Ich ziehe hier, ausgehend von seinen Begriffen, einen Vergleich: „Türkiyelilik“ kann einen Zwischenraum zwischen der eigenen Identität eines Menschen und einer gemeinsamen Zugehörigkeit bilden. Man kann es sich als eine Art Übergangsidentität vorstellen. Doch der Übergang besteht hier nicht darin, vom Kurdentum zum Türkentum zu wechseln. Es ist der Raum, in dem man, unter Bewahrung der eigenen Identität, ein gemeinsames Leben mit anderen aufbauen kann. Damit sich ein solcher Raum bilden kann, muss auch die Freiheit eines Menschen anerkannt werden, selbst zu bestimmen, wie er sich definiert.

Dieser Raum gehört uns, und zugleich gehört er nicht nur uns. Wir finden dort etwas von uns selbst, schaffen aber auch Platz dafür, dass andere etwas von sich selbst finden können. Innerhalb eines gemeinsamen „Wir“ lebt unser eigenes „Wir“ weiter. Das „Wir“ der Kurden und das „Wir“ der Türken können sich, ohne sich gegenseitig aufzuheben, in einem größeren „Wir“ begegnen.

In einer solchen Gemeinsamkeit verschwindet die Unterscheidung zwischen „wir“ und „ihr“ nicht vollständig. Die Existenz von Unterschieden hört aber auf, dem Zusammenleben im Weg zu stehen. Die Menschen, die wir „ihr“ nennen, können mit ihrer eigenen Identität zugleich Teil eines gemeinsamen „Wir“ sein.

Vielleicht geht es weniger darum, von allen zu verlangen, dasselbe „Wir“ auszusprechen, sondern vielmehr darum, zu fragen, ob in dem „Wir“, das wir bilden, für andere mit ihrer eigenen Identität Platz ist. Denn dort, wo ein Mensch für sich selbst sprechen und mit dem Namen existieren kann, den er sich selbst gibt, kann der Boden für eine freiwillige Gemeinsamkeit entstehen.

Wir können verstehen, dass Menschen die ihnen gegebenen Namen ändern, ihr Geschlecht ändern, ihren Glauben und ihre Zugehörigkeiten neu bestimmen können – warum können wir dann nicht akzeptieren, dass ein Mensch sagt: „Ich bin Türkiyeli“?

Genau dagegen richtet sich mein Einspruch. Ich bin nicht darauf angewiesen, Sie um Erlaubnis zu bitten, um mich selbst zu definieren.