Schriften über den Narzissmus, Teil 6

Rastinews — Zustände des Narzissmus

Ich war auf einer Tagung. Nach seinem Vortrag stellte sich der Redner den Fragen des Publikums. Auf die Frage eines Zuhörers reagierte er jedoch nur mit Schweigen. Dabei kann Schweigen mitunter eine zutiefst narzisstische Haltung sein. Der Redner hielt es offenbar nicht für nötig zu antworten. Weil zuvor andere Fragen durchaus beantwortet worden waren, wirkte diese Situation befremdlich – bei dem Fragesteller entstand das Gefühl, etwas falsch gemacht zu haben; er geriet gleichsam in eine schuldbewusste, beschämte Position. Solche Szenen erleben wir häufig, etwa im Fernsehen. Manche Menschen positionieren sich über anderen, indem sie bestimmte Fragen unbeantwortet lassen; sie antworten geradezu durch ihr Schweigen und vergrößern damit den Abstand der Ungleichheit noch weiter. Das Schweigen ist hier manipulativ, denn das narzisstische Subjekt bringt sein Gegenüber durch Verstummen in Bedrängnis. Schweigen wird instrumentalisiert. Was hier geschieht, ist eine Machtdemonstration im Kleinen. In diesem Sinne lässt sich von einem kleinen „faschistischen Moment" sprechen: der Ignorierung, der Auslöschung menschlicher Präsenz. Indem er auf die gestellte Frage schweigt, wird der Fragesteller behandelt, als existiere er gar nicht. Der Redner mag keine narzisstische Persönlichkeit sein – doch in jener Szene tritt ein deutlich narzisstischer Zustand zutage.

Der Psychoanalytiker Heinz Henseler (Narzisstische Krisen, 1990) sieht in narzisstischen Kränkungen die Erfahrungen, die einen Menschen am tiefsten verletzen. Deshalb ist es außerordentlich schwer, eine narzisstische Kränkung zu vergessen. Der Narzisst entschuldigt sich nicht, weil er nicht eingesteht, einen Fehler gemacht zu haben. Eine Entschuldigung bedeutete das Eingeständnis des Fehlers und würde das Bild der eigenen Makellosigkeit beschädigen. Deshalb gilt eine Entschuldigung als Schwäche. Die Stärke des Ichs sucht man gerade darin, sich nicht zu entschuldigen. Dabei erlebt jeder Mensch narzisstische Kränkungen und kann gelegentlich narzisstisch reagieren. Diese Reaktionen bleiben jedoch in der Regel auf bestimmte Bereiche begrenzt. Bei einer narzisstischen Struktur hingegen bewegt sich der Großteil der Reaktionen auf dieser Achse, weil andere, flexiblere und menschlichere Reaktionsformen nicht hinreichend ausgebildet sind.

Reinhard Haller weist darauf hin, dass dem narzisstischen Bedürfnis im Kern ein Machtbedürfnis zugrunde liegt. Macht bedeutet für den Narzissten die Fähigkeit, andere dazu zu bringen, das zu tun, was er will – den Willen des anderen zu brechen.

Ich war im Urlaub … und wurde Zeuge eines Verkehrsunfalls. Einer der Beteiligten versuchte, den anderen zu schlagen. Zu seinem Auto schien er eine geradezu fetischistische Beziehung zu unterhalten. Es war, als hätte er die Grenzen seines Ichs erweitert und das Auto sich einverleibt. Das Auto war längst kein bloßes Objekt mehr, sondern eine Verlängerung seiner Persönlichkeit. Deshalb galt der Streit in Wahrheit nicht dem Auto, sondern ihm selbst. Autos werden mitunter zu phallischen Symbolen, über die Konkurrenz, Geschwindigkeit, Macht und Zurschaustellung inszeniert werden. Gutes Fahren bedeutet dann nicht mehr, sich in den Verkehr einzufügen, sondern wird zur narzisstischen Prahlgeschichte. So werden selbst die banalsten Szenen des Alltags zur Bühne des Narzissmus. Narzissmus ist nicht nur die Selbstliebe eines Menschen, sondern auch das Bestreben, die Welt zur eigenen Verlängerung zu machen.

Der Narzissmus der Opfer

Vorab möchte ich Folgendes festhalten: Mir ist bewusst, dass das, was ich hier schreibe, angesichts der realen Leiden und negativen Erfahrungen von Menschen unbedeutend, ja nebensächlich erscheinen mag. Neben dem konkreten Schmerz eines Opfers können solche Analysen dürftig und unzureichend wirken. Doch als Psychoanalytiker muss man bei der Untersuchung eines Phänomens nicht nur dessen sichtbare, unmittelbare Dimension betrachten, sondern auch jene weniger besprochenen, verdeckter wirkenden Seiten berücksichtigen. Wenn man versucht, ein Geschehen in seiner Gesamtheit zu erfassen, werden auch solche scheinbar „nebensächlichen" Dynamiken Teil der Analyse. Zweifellos ist für ein Opfer das erlittene Leid selbst das Entscheidende. Diese Betrachtung bedeutet nicht, diesen Schmerz zu verharmlosen oder abzuwerten. Dennoch lässt sich beobachten, dass manche Menschen in bestimmten Situationen versuchen, sich über ihr erlittenes Leid und ihre Opferrolle in eine narzisstische Position zu bringen. Ein einfaches Beispiel mag dies verdeutlichen: Zwei Personen erzählen von ihren Operationserfahrungen. Die eine schildert, wie schwierig ihre Magenoperation war und wie lange die Genesung dauerte. Die andere hört zu und ist bestrebt, den Schmerz der ersten zu schmälern, um den eigenen größer erscheinen zu lassen: „Was ist das schon? Bei meiner Operation waren es zwölf Stiche." Was hier deutlich zutage tritt, ist weniger das Teilen von Schmerz als vielmehr die Errichtung einer Hierarchie über den Schmerz. Die Frage lautet dann nicht mehr „Wer hat was erlebt?", sondern „Wessen Schmerz ist größer, wessen ist mehr wert?" Indem die Person ihren eigenen Schmerz vergrößert, verlangt sie mehr Aufmerksamkeit, mehr Anerkennung und mehr Bedeutung. Der Schmerz hört in diesem Fall auf, bloß eine erlebte Erfahrung zu sein, und wird zugleich zu einem Mittel, sich zu positionieren. Beide Personen haben tatsächlich gelitten. Doch dieser Schmerz wird nicht geteilt, sondern verglichen; nicht verstanden, sondern zum Wettbewerb gemacht. Genau hier zeigt sich die feine Grenze zwischen Opferstatus und narzisstischer Investition. Der Schmerz ist einerseits real und unbestreitbar; andererseits kann er sich in manchen Fällen zu einem Boden wandeln, auf dem sich das Subjekt positioniert, an Wert gewinnt und Anerkennung einfordert. Die Anerkennung des Opferstatus und die Sichtbarmachung des erlittenen Schmerzes wirken für das Opfer meist wie ein Heilmittel. Anerkannt, verstanden und gesehen zu werden ist ein wichtiger Teil der Heilung. Doch diese Anerkennung kann in manchen Fällen instrumentalisiert werden. Manche Menschen begnügen sich nicht damit, ihr erlittenes Opfersein bloß auszudrücken, sondern verwandeln es in eine Art narzisstisches Kapital. Der Opferstatus wird dann nicht zum Mittel der Heilung, sondern zum Mittel des Positionsgewinns – und seiner Aufrechterhaltung.

Schmerz kann heilen – doch er kann zugleich Macht hervorbringen.

Heute fällt fast jeder Tag mit einem „Gedenktag" zusammen: Tag der Lehrer, Internationaler Frauentag … Jeder dieser Tage beruht auf einem bestimmten historischen Zusammenhang, einem Gründungsmoment und oft auch auf einer Opfererfahrung. Deshalb sind diese Tage nicht nur Anlass zum Feiern, sondern auch zum Erinnern. Diese Praxis des Erinnerns macht jedoch nicht nur die Leiden der Vergangenheit sichtbar, sondern verschafft an diesem Tag zugleich bestimmten Identitäten Sichtbarkeit. Die erinnerte Gruppe wird an diesem Tag sichtbar, gehört und anerkannt. Diese Anerkennung ist dabei nicht nur symbolisch, sondern erzeugt zugleich einen Wert. Genau hier entsteht eine Spannung: Die Grenze zwischen dem Erinnern an ein erlittenes Unrecht und der Verankerung dieses Unrechts im Zentrum der eigenen Identität kann verschwimmen. Denn die Position, die Anerkennung, Aufmerksamkeit und moralische Legitimität verschafft, kann sich in manchen Fällen in einen Status verwandeln, den man bewahren möchte. Der Opferstatus hört dann auf, bloß eine in der Vergangenheit gemachte Erfahrung zu sein, und wird zu einer Erzählung, die auch in der Gegenwart immer wieder reproduziert und in Umlauf gebracht wird. Personen oder Gruppen positionieren sich über diese Erzählung, machen sich sichtbar und versuchen mitunter, den aus dieser Position gewonnenen Wert aufrechtzuerhalten. In diesem Sinne lässt sich sagen, dass sich Opferstatus und narzisstische Investition überschneiden können. Denn wenn sich die gesellschaftliche Aufmerksamkeit auf eine bestimmte Identität richtet, kann diese Aufmerksamkeit nicht nur Anerkennung bedeuten, sondern zugleich zu einer Quelle des Selbstwerts werden. Der Opferstatus wird dann nicht nur zu einem Verlust, sondern zugleich zu einem Boden von Macht und Legitimität.

Eines der eindrücklichsten Beispiele dieser Dynamik auf politischer Ebene ist die Hafterfahrung, die Erdoğan in der Vergangenheit durchlebt hat. Zweifellos ist die Verhaftung oder Inhaftierung eines Menschen weder ein Urlaub noch ein Fest. Doch nicht jede negative Erfahrung ist automatisch traumatisch. Auch Erdoğans Hafterfahrung ist keine Erfahrung, die sich psychologisch zwangsläufig in die Kategorie „Trauma" einordnen ließe. Dennoch wurde diese Erfahrung im Laufe der Zeit zu einer kraftvollen Opfererzählung umgeformt. Diese Erzählung ist nicht nur die Erinnerung an ein vergangenes Ereignis, sondern hat sich über die Jahre zu einer immer wieder reproduzierten politischen Mythologie entwickelt. Erdoğan hat diese Opfererzählung nicht als Verlust, sondern als Gewinn verarbeitet; über sie hat er Legitimität erzeugt, Unterstützung mobilisiert und seine politische Position gestärkt.

Die Verletzungen der Vergangenheit bleiben nicht immer nur Vergangenheit. In manchen Fällen verwandeln sich diese Verletzungen in eine Rechtfertigung, die heutiges Handeln legitimiert. Eine Person oder Gruppe kann das Unrecht, das sie in der Vergangenheit erlitten hat, hinter ihrer heutigen Haltung positionieren und dadurch die eigene ausgeübte Härte unsichtbar machen. Entscheidend ist an dieser Stelle: Das Erlittene ist nicht nur eine schmerzhafte Erfahrung, sondern zugleich eine Vergangenheit, die gedeutet, erzählt und funktionalisiert wird. Und diese Vergangenheit erzeugt in manchen Fällen eine Art moralische Unantastbarkeit. Eine ähnliche Verwandlung lässt sich beobachten, wenn sich Machtverhältnisse ändern. Was man in der Ohnmacht erlitten hat, kann reproduziert werden, sobald Macht erlangt wird. Das verweist auf eine auch auf individueller Ebene bekannte Dynamik: etwa darauf, dass ein Kind, das Gewalt erfahren hat, diese Gewalt später selbst reproduzieren kann. Es geht hier nicht um die „Bösartigkeit" des Einzelnen, sondern um die Wiederkehr unverarbeiteter Erfahrung.

Auch auf gesellschaftlicher Ebene lässt sich eine ähnliche Struktur erkennen. Ein Subjekt oder eine Gruppe, das beziehungsweise die aus der Opferposition heraustritt, kann bei Machtgewinn die Formen der Ausgrenzung oder Unterdrückung, denen es beziehungsweise sie in der Vergangenheit ausgesetzt war, umkehren und neu errichten. Das Erlittene wird so nicht nur zu etwas Erinnertem, sondern zugleich zum Boden einer neu reproduzierten Beziehungsform. Diese Dynamik lässt sich in bestimmten Aspekten auch in den Debatten rund um das Kopftuch beobachten. Zweifellos haben die Kopftuchverbote und die durch sie entstandenen Ausgrenzungserfahrungen für viele Menschen eine reale und tiefe Verletzung erzeugt. Diese Realität steht nicht zur Debatte. Doch die Art und Weise, wie diese Verletzung im öffentlichen Raum repräsentiert wird, kann sich mit der Zeit über eine bloße Rechtsforderung hinaus zu einer Erzählung – mitunter sogar zu einer Opfermythologie – wandeln. Diese Erzählung kann über die Sichtbarmachung des vergangenen Schmerzes hinaus auch die Funktion haben, heutige Positionen zu legitimieren. Es geht hier also nicht darum, die Realität der Verletzung zu leugnen, sondern zu verstehen, wie sie verarbeitet und repräsentiert wird und unter welchen Umständen sie sich in ein Instrument verwandelt, das neue Machtverhältnisse formt. Und der vielleicht am schwersten zu akzeptierende Punkt ist dieser: Verletzung ist nicht immer nur der Boden erlittenen Unrechts, sondern kann unter bestimmten Bedingungen auch zum Boden der Reproduktion dieses Unrechts werden. Zweifellos haben die Kopftuchverbote und die durch sie entstandenen Ausgrenzungserfahrungen für viele Menschen eine reale und tiefe Verletzung erzeugt. Doch die Art und Weise, wie diese Verletzung im öffentlichen Raum repräsentiert wird, kann sich mit der Zeit über eine bloße Rechtsforderung hinaus zu einer Erzählung – mitunter sogar zu einer Opfermythologie – wandeln.

Verletzung fungiert manchmal als „symbolisches Kapital", als „soziales Kapital" (Pierre Bourdieu, Die männliche Herrschaft, 2012). Sie verschafft auf moralischer Ebene eine starke Position; sie verleiht der Person Legitimität, Unantastbarkeit und Deutungsmacht. Aus diesem Grund ist sie zugleich anfällig für Instrumentalisierung und Missbrauch. Historische Beispiele zeigen diese Spannung deutlich. Die Französische Revolution trat mit den Idealen von Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit an, doch im Namen ebendieser Ideale wurden Hinrichtungen durch die Guillotine vollzogen. Der Anspruch auf Befreiung konnte sich also an einem bestimmten Punkt in einen Boden verwandeln, auf dem Gewalt legitimiert wurde.

Eine ähnliche Verwandlung lässt sich auch in anderen Zusammenhängen beobachten. Beispiele wie der Übergang von den realen Verletzungen, die Kopftuchverbote erzeugt haben, zu neuen, mitunter über das Kopftuch selbst errichteten Formen der Ausgrenzung und Unterdrückung zeigen, dass Verletzung keine feststehende Position ist. Diese Verwandlung, bei der der oder die Betroffene unter bestimmten Bedingungen in die Täterposition wechseln kann, verweist auch aus psychoanalytischer Sicht auf eine vertraute Dynamik. Diese Mythologie beschränkt sich nicht nur auf die Erinnerung an vergangenes Unrecht, sondern kann sich auch heute zu einem Mittel wandeln, mit dem Identität, Legitimität und politische Position hergestellt werden. Verletzung ist in diesem Zusammenhang nicht nur eine ausgesprochene Erfahrung, sondern verwandelt sich in einen symbolischen Wert, der in Umlauf gebracht, reproduziert und mitunter „vermarktet" wird. Es geht hier nicht darum, die Realität der Verletzung zu leugnen. Entscheidend ist vielmehr, wie diese Verletzung verarbeitet und wozu sie gemacht wird. Ein und dieselbe Erfahrung kann in einem Kontext dem Streben nach Rechten und der Befreiung dienen, während sie sich in einem anderen Kontext in eine Struktur verwandeln kann, die Identität festschreibt und das Subjekt in einer bestimmten Position gefangen hält. Verletzung ist also nicht immer nur ein Zustand der Schwäche. Unter bestimmten Bedingungen kann sie sich in ein Mittel verwandeln, Macht, Position und sogar Herrschaft zu erzeugen. Und genau an diesem Punkt wird die Beziehung zwischen Verletzung und narzisstischer Investition sichtbar. Wird Verletzung anerkannt, heilt sie; wird sie instrumentalisiert, erzeugt sie neue Wunden.

Daniele Giglioli schreibt in seinem Buch Opferfalle (2016), dass die Heldenfigur der Gegenwart zunehmend das „Opfer" sei. Macht leitet sich heute nicht mehr nur aus der Fähigkeit zum Handeln ab, sondern auch aus der Sichtbarkeit und Anerkennung des erlittenen Schmerzes. In diesem Rahmen wird Verletzung nicht nur zu einer Erfahrung, sondern zugleich zu einer Position, einer Identität und sogar zu einer Art symbolischem Kapital. Die betroffene Person erlangt über den erlittenen Schaden Legitimität, Unantastbarkeit und Deutungsmacht. Hier entsteht jedoch eine paradoxe Situation: Verletzung hört auf, nur ein Zustand zu sein, der Anerkennung und Wiedergutmachung sucht; sie kann sich zugleich in eine Position verwandeln, die es zu bewahren gilt. Denn diese Position verschafft der Person eine bestimmte Macht, Aufmerksamkeit und moralische Überlegenheit. Deshalb wird Verletzung in manchen Fällen zu einer Identität, die man nicht verlieren möchte. Die Person oder Gruppe reproduziert ihre eigene Geschichte fortwährend, macht sie sichtbar und lernt sogar, sie in gewissem Maße zu „inszenieren", um diese Position aufrechtzuerhalten. Verletzung wird so zu einer Sprache, die repräsentiert wird, in Umlauf gebracht wird und Anerkennung einfordert. An dieser Stelle muss man sagen, dass sich auch Verletzung in eine Art Objekt narzisstischer Investition verwandeln kann. Denn das Subjekt konstituiert sich hier über das „Verletztsein", und diese Verletztheit setzt sich ins Zentrum der Identität. Das Bedürfnis nach Anerkennung verschmilzt mit der Zeit nicht nur mit dem Wunsch nach Heilung, sondern auch mit der Sorge, sichtbar zu bleiben und die Position nicht zu verlieren. Es geht also nicht um die Realität oder Legitimität der Verletzung – diese stehen außer Frage. Es geht darum, unter welchen Bedingungen Verletzung zu einem Heilungsprozess und unter welchen Bedingungen sie zu einer Identitätsfestschreibung und einer narzisstischen Investition wird.