Schriften über Narzissmus – Teil 5

Rastinews — Auch die Krähe hält ihr Junges für einen Falken …

Das Baby krabbelte und schaffte es für einen Moment, aufrecht zu stehen. Kurz darauf fiel es hin – vermutlich erschrocken über den Sturz. Der Vater rief aufgeregt zur Mutter: „Es steht!“ Diese überschwängliche Reaktion des Vaters war für das Kind eine schwer zu deutende Erfahrung. Die Mutter kam ins Zimmer, und beide Eltern versuchten, das Kind erneut aufzustellen, um den Moment zu wiederholen. Das Kind selbst blieb zwischen der Angst vor dem Sturz und der übertriebenen Begeisterung der Eltern gefangen. Entscheidend für das Kind war jedoch etwas anderes: Die Eltern maßen selbst seiner kleinsten Regung große Bedeutung bei und begegneten ihm mit einer überhöhten Wertschätzung. Aus dieser intensiven, durchweg positiven Reaktion schloss das Kind, dass sein Tun nichts Gewöhnliches war. Alles, was es tat, erschien außergewöhnlich und einzigartig. Im Verhältnis der Eltern zueinander hingegen wurde vergleichbares Verhalten nie mit solcher Bedeutung versehen. Auch sie liefen umher, ohne dass dies ein Ereignis gewesen wäre. Dass das Kind stand, wurde dagegen wie ein kleines Wunder gefeiert. Diese Diskrepanz verschob die Wahrnehmung des Kindes entscheidend: Selbst wenn es sich um dieselbe Handlung handelte, begann es zu glauben, sein eigenes Tun sei wertvoller und bedeutsamer.

Anfangs ist das Kind vollständig von den Eltern abhängig. Durch solche Erfahrungen entdeckt es jedoch noch etwas anderes: Es ist nicht nur abhängig, sondern übt zugleich Einfluss aus. Es bemerkt, dass es mit seinem eigenen Verhalten die Gefühle der Eltern verändern kann. Diese Erkenntnis bedeutet für das Kind zugleich, über Macht zu verfügen. Damit erschließt sich ihm noch eine weitere, wichtige Dimension.

In Beziehungen zwischen Erwachsenen beruhen Liebe und Anerkennung meist auf einem Prinzip der Gegenseitigkeit; es besteht ein Gleichgewicht, ein Austausch. Beim Kind liegt der Fall anders. Es muss nichts Außergewöhnliches leisten, um geliebt zu werden – seine bloße Existenz genügt. So entwickelt sich beim Kind das Grundgefühl: „Ich bin es wert, geliebt zu werden, einfach weil ich bin.“ Jenes Gefühl, das wir im Erwachsenenalter als Narzissmus kritisieren – „ich bin, wie ich bin, und muss nichts leisten, ihr sollt mich lieben“ –, ist in der Kindheit tatsächlich eine natürliche und notwendige Entwicklungsstufe. Diese Struktur muss sich jedoch in der Begegnung mit der Realität wandeln. Mit der Zeit lernt das Kind, dass nicht nur das bloße Dasein zählt, sondern auch Beziehung, Anstrengung und Gegenseitigkeit notwendig sind. Gelingt diese Umwandlung, nimmt die narzisstische Struktur eine realistischere und flexiblere Form an. Der Mensch fühlt sich dann wertvoll und kann zugleich anerkennen, dass dieser Wert nicht absolut ist. Misslingt dieser Übergang jedoch, bleibt die in der Kindheit notwendige narzisstische Struktur eingefroren bestehen. Die Person geht weiterhin davon aus, allein aufgrund ihres Daseins geliebt werden zu müssen, und tut sich schwer, die Erwartungen, Grenzen und die Realität anderer anzuerkennen. Genau hier zeigt sich der Unterschied zwischen gesundem und pathologischem Narzissmus: Gesunder Narzissmus ist die Fähigkeit, das Gefühl, liebenswert zu sein, zu bewahren und zugleich die Realität anzuerkennen. Pathologischer Narzissmus dagegen ist der Zwang, die Realität zu verleugnen, um genau dieses Gefühl zu bewahren.

Dies ist eine der ersten narzisstischen Erfahrungen des Kindes. Nach einiger Zeit versucht es erneut, sich aufzurichten. Überwiegt anfangs noch die Angst, wächst mit der Zeit das Selbstvertrauen. Dieses Vertrauen ermöglicht den erneuten Versuch. Genau hier zeigt sich die zentrale Funktion des gesunden Narzissmus. Das Selbstvertrauen des Kindes – von außen betrachtet oft übertrieben wirkend – ist der Motor seiner Entwicklung. Das Kind probiert Dinge aus, im Glauben, auch das zu schaffen, wozu es eigentlich noch nicht fähig ist. Man denke an ein Kind, das sich im Park von seiner Mutter entfernt und davonläuft.

Das ist nicht nur eine körperliche Bewegung, sondern zugleich eine psychische Loslösung. Damit diese Loslösung gelingen kann, muss das Kind sich selbst vertrauen. Deshalb ist das in der Kindheit zu beobachtende überzogene Selbstvertrauen nicht pathologisch, sondern strukturell notwendig. Weil das Kind die eigene Leistungsfähigkeit größer einschätzt, als sie tatsächlich ist, geht es Risiken ein, probiert, fällt und steht wieder auf. Diese narzisstische Struktur muss sich jedoch in der Begegnung mit der Realität regulieren. Mit der Zeit lernt das Kind, dass es nicht alles kann. Dieses Lernen zerstört sein Selbstvertrauen nicht, sondern stellt es auf ein realistischeres Fundament. Genau hier entsteht das narzisstische Gleichgewicht: Der Mensch hält sich weder für allmächtig, noch wird er von einem Gefühl der Unzulänglichkeit erdrückt. Gesunder Narzissmus ist die Fähigkeit, zwischen diesen beiden Polen bestehen zu können. Denn der Mensch entwickelt sich nur in dem Maße, wie er sich selbst ein wenig zu viel zutraut. Reifen aber kann er nur, indem er sich der Realität stellt. Manchmal erschüttert ein Misserfolg das Selbstvertrauen des Kindes. Manche Erfahrungen sind derart beängstigend, dass das Kind solche Versuche gänzlich aufgibt. Die durch den Sturz ausgelöste Angst verhindert einen erneuten Versuch; statt ein Risiko einzugehen, wird der Rückzug bevorzugt. Dieser Rückzug bedeutet jedoch nicht, dass der Wunsch verschwindet. Im Gegenteil: Das Unerreichte wird häufig in den Bereich der Phantasie verlagert. Was dem Kind in der Realität nicht gelingt, gelingt ihm in der Phantasiewelt immer wieder. Dort stürzt es nicht, dort fehlt ihm nichts, dort wird es zu einer Figur, die alles vermag. So entsteht eine Trennung zwischen zwei Bereichen: auf der einen Seite das reale, scheiternde Selbst, auf der anderen das phantasierte, allbezwingende Selbst. Der Abstand zwischen diesen beiden Bereichen kann sich mit der Zeit vergrößern. Je größer der Erfolg in der Phantasie, desto unerträglicher wird das reale Ungenügen. An diesem Punkt kann das Kind, statt sein Ungenügen anzuerkennen, einen anderen Weg einschlagen:

Es versucht, den Erfolg aus der Phantasie in die Außenwelt zu übertragen: Es tut so, als könne es etwas, das es in Wirklichkeit nicht kann. Es stellt sich als etwas dar, das es nicht ist. Es zeigt Misslungenes, als sei es gelungen. Das ist kein bloßes Spiel und kein Tagtraum, sondern der Versuch einer narzisstischen Selbstregulierung. Statt das eigene brüchige Selbst tatsächlich zu verändern, sucht das Subjekt es über Repräsentationen zu kompensieren. So schließt sich der Abstand zwischen Realität und Darstellung nicht – er wird nur verdeckt.

Genau hier bildet sich der brüchige Boden des Narzissmus: innen das Ungenügen, außen das Bild des Erfolgs. Das Subjekt beginnt, zwischen diesen beiden Polen zu leben. Und genau an diesem Punkt legt diese Kluft zwischen Scheitern und Phantasie den Grund für das Schamgefühl. Das Kind schämt sich nicht nur, weil es scheitert, sondern weil es nicht die Person sein kann, die es seiner Ansicht nach sein müsste. Je größer der Abstand zwischen dem starken, fähigen und erfolgreichen Selbst der Phantasie und dem brüchigen, unzulänglichen Selbst der Realität wird, desto tiefer wird diese Scham. Und um genau dieser Scham zu entgehen, tritt die narzisstische Struktur in Kraft.

Die Geburt des Kindes ist der Moment, in dem sich die narzisstische Besetzung verdichtet. Über den Blick, die Stimme und die Berührung der Bezugsperson erlebt sich das Kind als Quelle der Liebe. In dieser frühen Phase begreift das Subjekt das Geliebtwerden als eine seinem eigenen Dasein innewohnende Eigenschaft; es geht davon aus, nicht Objekt, sondern Ursprung der Liebe zu sein. Diese Konstellation bildet die Grundlage des primären Narzissmus.

Die idealisierenden Botschaften, die Eltern an ihr Kind richten – „du bist die/der Schönste, die/der Klügste, einzigartig“ – organisieren das Selbstbild des Kindes entlang einer grandiosen Achse. Das ist in den frühen Entwicklungsphasen strukturell notwendig, denn der Aufbau des Selbst stützt sich anfänglich auf ein übersteigertes Gefühl von Ganzheit und Wert. Diese Struktur ist jedoch dazu bestimmt, durch das Eingreifen der Außenwelt zu zerbrechen. Sobald das Kind von der familiären narzisstischen Spiegelung in den sozialen Raum übertritt, erfährt es, dass die ihm zugeschriebene absolute Zentralität nicht universell gilt. In einer Welt, in der auch andere „die/der Beste“ sind, erkennt es, dass seine privilegierte Stellung relativ ist. Diese Begegnung ist im psychoanalytischen Sinn eine narzisstische Kränkung. Das grandiose Selbstbild wird an der Realität geprüft und zerbricht. Dieser Bruch ist nicht pathologisch, sondern hat im Gegenteil eine konstitutive Funktion. Denn erst durch diese Kränkung wird es dem Subjekt möglich, mit der Realität in Kontakt zu treten, seine eigene Begrenztheit anzuerkennen und die Existenz des Anderen zu akzeptieren. Bei einer gesunden Entwicklung verschwindet der Narzissmus nicht vollständig, sondern wandelt sich in eine realistischere, flexiblere und beziehungsorientierte Form. Der Mensch fühlt sich weiterhin wertvoll, doch dieser Wert gründet nicht mehr auf dem Anspruch absoluter Überlegenheit, sondern auf der Annahme der eigenen Begrenztheit. In manchen Familienstrukturen wird dieser Bruch jedoch verhindert oder fortwährend kompensiert. Statt die grandiose Fantasie des Kindes mit der Realität zu konfrontieren, bestätigt das Elternteil sie immer wieder aufs Neue. Mitunter versucht es sogar, die Überlegenheit des Kindes zu wahren, indem es die Außenwelt abwertet. So besteht das Kind die Prüfung der Realität nicht durch eine innere Transformation, sondern durch einen äußeren „Trick“. Das führt dazu, dass das Selbst strukturell fragil bleibt. Bei einer solchen Entwicklung kann das Subjekt seine eigene Begrenztheit nicht internalisieren; stattdessen verlangt es fortwährend Bestätigung von außen. Ziel ist nun nicht mehr, innerhalb bestimmter Beziehungen Wertschätzung zu erfahren, sondern von einem möglichst breiten Publikum erkannt und bestätigt zu werden. Das grandiose Selbst nährt sich nicht aus tatsächlicher Kompetenz, sondern aus fortwährender Performance und Selbstdarstellung. Der Mensch ist gezwungen, nicht zu „sein“, sondern zu „erscheinen“.

In diesem Zusammenhang steht der Narzissmus in direktem Zusammenhang mit der Qualität der Beziehung zur Realität. Die Realität ist zugleich Prüfstein und Regulativ des Narzissmus. Die Flucht vor ihr hingegen führt zur Verhärtung grandioser Fantasien und zur Fragilisierung des Subjekts. Letztlich muss sich die Botschaft, die Eltern dem Kind in der frühen Phase vermitteln – „du bist FÜR UNS (nicht für alle) besonders“ – wandeln. Entscheidend ist, dass dieser Satz nicht als universelle Wahrheit, sondern innerhalb eines relationalen Kontexts Bedeutung gewinnt. Andernfalls hält das Kind an dem Anspruch fest, für alle „der/die Beste“ zu sein, und dieser Anspruch gerät unweigerlich in Konflikt mit der Realität. Es geht also nicht darum, dass das Kind sich selbst für einen „Falken“ hält, sondern darum, dass es lernt, dass dieses Falkenhafte kontextabhängig ist: Das Subjekt ist wertvoll nicht für alle, sondern innerhalb bestimmter Beziehungen. Psychische Reifung liegt in der Fähigkeit, diesen relativen Wert zu ertragen.

Genau an diesem Punkt beginnt der Narzissmus. Narzissmus wird meist fälschlich als übersteigerte Selbstliebe des Subjekts verstanden. Dabei liegt das Wesen des Narzissmus in der Fähigkeit des Menschen, die eigene Existenz von innen heraus zu spüren. Gesunder Narzissmus bedeutet, die eigene Existenz aufrechterhalten zu können, ohne auf die Bestätigung anderer angewiesen zu sein. Ein solches Subjekt kann seine Existenz nicht nur im Blick des anderen, sondern auch in der eigenen inneren Erfahrung spüren. An dieser Stelle gewinnt Salvatores Lied neue Bedeutung: dass jeder sein eigenes Lied singen kann, unabhängig von allen anderen.

Pathologischer Narzissmus hingegen entsteht an dem Punkt, an dem diese innere Kontinuität zerbricht. Das Subjekt kann sich selbst nicht mehr von innen heraus spüren. Es braucht den Blick des anderen, um die eigene Existenz zu bestätigen. Die Anerkennung des anderen wird nicht mehr nur zum Objekt des Begehrens, sondern zur Garantie der eigenen Existenz selbst. Verstummt der Applaus, gerät auch das Selbstgefühl des Subjekts ins Wanken.

Narzisstische Ganzheit lässt sich nicht von außen aufbauen.

Die Geschichte des Narziss

Die mythologische Figur Narziss ist in sich selbst verliebt. Der Schmerz derer, die ihn lieben, ja sogar das Schicksal jener, die für diese Liebe ihr Leben verlieren, bedeutet ihm nichts. Eines Tages begegnet er seinem Spiegelbild im Wasser und verliebt sich in dieses Bild. Von diesem Moment an tritt er nicht mehr mit sich selbst, sondern mit seinem eigenen Abbild in Beziehung. René Magrittes Beischrift unter seiner Pfeife, „Ceci n'est pas une pipe“ – „Dies ist keine Pfeife“ –, liefert hierzu eine erhellende Metapher. Denn Magritte will zeigen: Das im Bild gezeigte Objekt ist nicht das Objekt selbst, sondern nur seine Repräsentation. Das Bild einer Pfeife ist keine echte Pfeife. Man kann sie nicht berühren, man kann sie nicht benutzen. Sie ist nur ein Abbild. Ähnlich verliebt sich auch Narziss nicht in sich selbst, sondern in seine eigene Repräsentation. Das Spiegelbild im Wasser ist nicht sein Körper, sondern nur dessen visuelle Projektion. Doch Narziss ist nicht in der Lage, diese Unterscheidung zu treffen. Er verwechselt das Abbild mit der Existenz selbst. Damit verschwindet der Abstand zwischen Subjekt und Bild. Geliebt wird fortan kein lebendiges, fühlendes, sich veränderndes Wesen mehr, sondern eine erstarrte, stumme, nicht erwidernde Oberfläche.

Doch Narziss' Begegnung ist nicht nur eine Begegnung mit einem Bild. Sie ist zugleich eine Begegnung mit dem, was andere in ihm sehen. Denn bis zu jenem Tag weiß Narziss nicht, warum sich andere in ihn verlieben. Für sich selbst ist er nur ein von innen erlebtes Wesen; wie er von außen erscheint, weiß er nicht. Das Spiegelbild im Wasser zeigt ihm zum ersten Mal den Narziss, den die anderen sehen. Die Oberfläche, die andere begehren, wird zum ersten Mal seinem eigenen Blick dargeboten.

Narziss' Liebe richtet sich daher nicht nur auf sich selbst. Sie richtet sich zugleich auf das Bild, das Objekt des Begehrens anderer ist. Narziss beginnt, das zu lieben, was andere lieben. Er internalisiert den Blick der anderen und richtet ihn auf sich selbst. In diesem Sinn ist seine Liebe nicht unmittelbar, sondern vermittelt: Sie entsteht nicht aus ihm selbst heraus, sondern durch die Vermittlung des Blicks des anderen.

Narzissmus lässt sich in diesem Sinn auch als eine homoerotische Liebe verstehen. Denn der Mensch ist in sich selbst, das heißt in sein eigenes Ebenbild, in sein eigenes Abbild verliebt. Das geliebte Objekt ist kein radikal Anderer, sondern die Spiegelung der eigenen Existenz des Subjekts. Dass der Mensch sich selbst wie einen anderen liebt, ist im Grunde auch eine autoerotische Geschichte. Geliebt wird hier jedoch nicht das lebendige, von innen erfahrene Selbst, sondern die von außen sichtbare Form des Selbst. Der Mensch verliebt sich also in das, was er für den anderen ist. Deshalb liebt Narziss, wenn er sich selbst liebt, nicht nur sich selbst; er liebt zugleich das, was der andere an ihm liebt. Der Blick des anderen wird zu einem konstitutiven Bestandteil der Beziehung, die er zu sich selbst unterhält. Denn der Mensch erkennt sich selbst zuerst nicht von innen, sondern über ein von außen gegebenes Bild. Der Blick des anderen verleiht dem Subjekt seine eigene Sichtbarkeit. Auch Narziss sieht durch sein Spiegelbild im Wasser zum ersten Mal selbst das, was andere in ihm sehen. In diesem Prozess vollzieht sich jedoch eine paradoxe Wendung. Der Blick des anderen ist anfangs notwendig, denn das Bild ist nur aus der Position eines äußeren Blicks heraus möglich. Ist dieser Blick jedoch einmal internalisiert, wird der andere überflüssig. Narziss macht den Blick des anderen zu seinem eigenen Blick. Nun kann er sich selbst nicht mehr nur von innen, sondern auch von außen betrachten. Er wird zugleich Subjekt und Objekt, Blickender und Angeblickter. Zugleich wie sich selbst und wie ein anderer blicken können…

Das heißt, Narziss betrachtet sich nicht nur als sich selbst; er betrachtet sich zugleich, als wäre er ein anderer. Für sich selbst er selbst zu sein und für den anderen ein Bild zu sein, geschieht gleichzeitig. Im Inneren des Subjekts entsteht eine Spaltung: Ein Teil sieht, der andere wird gesehen. Ein Teil begehrt, der andere wird zum Objekt des Begehrens. Narzissmus bedeutet daher nicht nur, sich selbst zu lieben, sondern sich selbst aus der Position des anderen zu lieben. Es ist die Errichtung des Platzes eines anderen im Inneren des Subjekts selbst. Liebe vollzieht sich damit nicht zwischen zwei getrennten Wesen, sondern entlang dieser Spaltung innerhalb eines einzigen Wesens. Genau hier beginnt auch die Einsamkeit des Narziss. Denn nun kann er eine Beziehung eingehen, ohne den anderen zu brauchen – doch diese Beziehung bleibt auf eine erstarrte Spiegelung beschränkt, nicht auf eine lebendige Begegnung. Von diesem Punkt an kann der andere verschwinden. Narziss braucht den anderen nicht mehr. Denn die Funktion des anderen – ihn zu sehen, ihn zu begehren, ihm ein Bild zu geben – wird nun in seinem eigenen Inneren fortgeführt. Narziss wird zugleich Blickender und Angeblickter, Begehrender und Begehrter. Im Inneren des Subjekts entsteht eine Spaltung: ein Auge, das auf sich selbst blickt, und ein Bild, das angeblickt wird. Damit wird der andere überflüssig. Denn Narziss liebt nun sowohl sich selbst als auch die Form, in der er für den anderen existiert. Für sich selbst er selbst zu sein und für den anderen ein Bild zu sein, fallen zusammen. Innen und Außen, Subjekt und Repräsentation, Sein und Erscheinung überlagern sich. Dieser Zustand offenbart die Grundstruktur des Narzissmus: Narzissmus beseitigt den anderen nicht, indem er ihn zurückweist, sondern indem er ihn internalisiert. Der Blick des anderen wird nicht vernichtet; im Gegenteil, er wird in das Innere des Subjekts aufgenommen und dort eingefroren. So reproduziert das Subjekt, ohne den anderen zu brauchen, dessen Funktion in seinem eigenen Inneren.

Doch das ist zugleich ein Verschließen. Denn der Andere ist nicht länger ein wirklicher Anderer. Ein Anderer, der widersprechen, erwidern, ablehnen, überraschen könnte, ist verschwunden. Übrig bleibt nur ein stummes Abbild. Deshalb ist Narcissos' Liebe keine Vereinigung, sondern eine Bewegung des Verschließens. Statt sich dem Anderen zuzuwenden, nimmt er den Blick des Anderen in sich auf und schließt sich um sich selbst. Was nun geliebt wird, ist keine lebendige Beziehung mehr, sondern eine fixierte Erscheinung.

Hier offenbart sich zugleich eine allgemeinere Wahrheit über die Grundstruktur der Liebe: Der Mensch erkennt sich selbst meist durch das, was der Andere in ihm sieht. Was an ihm geliebt, begehrt, für wertvoll befunden wird, bemerkt er erst durch den Blick des Anderen. Die Liebe des Anderen verschafft der Person ein Abbild ihrer selbst. Doch diese Begegnung erzeugt nicht immer eine Identität. Manchmal bemerkt der Mensch, dass zwischen der Person, die der Andere liebt, und der Person, die er selbst zu sein glaubt, ein Abstand besteht. Während der Andere ihn stark sieht, fühlt er sich zerbrechlich. Während der Andere ihn als Ganzes sieht, erlebt er sich als unvollständig. Während der Andere ihn begehrenswert findet, fühlt er sich unzulänglich. Deshalb ist Liebe nicht nur eine Beziehung zwischen zwei Personen, sondern zugleich eine Umwandlung der Beziehung, die die Person zu sich selbst unterhält.

Die Tragödie des Narcissos vertieft sich hier noch weiter. Denn er sieht zum ersten Mal, was die Anderen an ihm lieben – doch dieses geliebte Ding ist kein Wesen, das er leben könnte. Es ist nur eine Oberfläche. Unberührbar, unbesitzbar, unlebbar. Während Narcissos versucht, das zu erreichen, was die Anderen an ihm lieben, entfernt er sich von seinem eigenen lebendigen Sein. Vielleicht enthält die Liebe deshalb immer eine leichte Entfremdung. Wenn der Mensch sich selbst im Blick des Anderen begegnet, findet er sich zugleich und entfremdet sich zugleich sich selbst. Denn was er dort sieht, ist zugleich er selbst und zugleich nicht er selbst. Deshalb wird Narzissmus meist als Selbstliebe verstanden; die zutreffendere Formulierung wäre jedoch, in das eigene Abbild verliebt zu sein. Denn geliebt wird hier nicht die lebendige und widersprüchliche Wirklichkeit des Subjekts, sondern seine idealisierte, ganzheitlich und makellos erscheinende Repräsentation.

Dieser Zustand zeigt die Spannung zwischen dem Selbst und dem Selbstbild. Das Abbild ist fest, unverletzlich, verlässt nicht, widerspricht nicht. Das wirkliche Selbst hingegen ist zerbrechlich, unvollständig, veränderlich. Die dem Abbild zugewandte Liebe lässt sich auch als eine Form der Flucht vor dieser Zerbrechlichkeit verstehen. Die eigentliche Tragödie des Narcissos besteht deshalb nicht darin, dass er sich selbst zu sehr liebt. Die eigentliche Tragödie ist, dass er sich selbst niemals erreichen wird. Denn was er liebt, ist nicht er selbst, sondern nur seine Oberfläche.

Narkissos versteht es nicht, sich an die Stelle des Anderen zu setzen, aus der Perspektive des Anderen zu blicken. Dieser Zustand ist eines der Grundmerkmale narzisstischer Strukturen. Auch der Narzisst kann sich, wie Narkissos, nicht in den Blick des Anderen einfinden; deshalb beharrt er nicht darauf, Beziehungen einzugehen, sondern darauf, zu sich selbst zurückzukehren. Dies zeigt sich auch im Bereich der Gefühle. Der Narzisst ist nicht gefühllos; im Gegenteil, er besitzt Gefühle. Er weiß jedoch nicht, was er mit diesen Gefühlen anfangen, wie er sie ordnen und mit den Gefühlen anderer in Einklang bringen soll. Es geht also nicht um das Fehlen von Gefühl, sondern darum, dass die Funktion des Gefühls nicht verstanden wird. Gefühle sind nicht nur innere Erlebnisse, sondern zugleich Mittel der Begegnung mit dem Anderen, des Beziehungsaufbaus und der Teilhabe an der sozialen Welt. In der narzisstischen Struktur schwächt sich diese Funktion ab. Gefühle hören auf, ein Bereich der Fülle und Begegnung zu sein, und werden entweder als Überschwang erlebt oder zu einem beziehungsunfähigen inneren Verschluss. In diesem Sinne ist der Narzisst nicht gefühlsarm, sondern gefühlsunwissend. Es handelt sich um eine Art emotionale Unwissenheit.

Reinhard Haller erklärt in seiner Studie Die Narzissmusfalle (2017, 10. Auflage) den Grund für Narkissos' Selbstliebe damit, dass er keinen ihm ebenbürtigen Anderen finden kann. Das heißt, es gibt kein Objekt, dem sich die Liebe zuwenden könnte; denn niemand ist von gleichem Wert wie er. In diesem Fall schließt sich das Subjekt um sich selbst. Haller betont die Bedeutung des Mitgefühls als eines der Grundelemente der Liebe. Ihm zufolge macht das Mitgefühl die Bindung der Liebe an den Anderen erst möglich. Doch in der Beziehung zwischen Mensch und Gott gibt es kein Mitgefühl; denn Gott hat nichts Bemitleidenswertes an sich und benötigt kein Mitgefühl. Deshalb ist diese Beziehung eine Form der Liebe, die von Gegenseitigkeit und Zerbrechlichkeit unabhängig ist. Genau an diesem Punkt nähert sich die narzisstische Struktur einem göttlichen Modell an. Der Narzisst versetzt sich selbst in eine Position, die kein Mitgefühl erfordert. Er verleugnet seine Zerbrechlichkeit, akzeptiert seinen Mangel nicht. Deshalb kann er weder dem Anderen Mitgefühl entgegenbringen noch das Mitgefühl des Anderen benötigen. Und eben deshalb kann er auch keine Liebe im eigentlichen Sinne aufbauen.

Mitgefühl ist gut. Es lässt Wunden schneller heilen. Mitgefühl, also das Gefühl des Erbarmens, ist für die Sozialisation von entscheidender Bedeutung. Säuglinge sind mitfühlend: Hört ein Säugling einen anderen Säugling weinen, beginnt er ebenfalls zu weinen. Es entsteht gleichsam eine Synchronisation. In Kindertagesstätten wird dies häufig beobachtet. Auch Kinder sind mitfühlend. Manchmal wollen wir einem Kind etwas wegnehmen, das es liebt; es klammert sich fest daran, will es nicht hergeben. Doch wenn man vorgibt zu weinen, kann es von dieser Haltung ablassen und einem sein liebstes Ding geben. Mitgefühl ist eine der frühesten Voraussetzungen der Sozialisation. Mit der Zeit jedoch lernen Kinder die Grausamkeit. Diese Säuglinge und Kinder können ihr Mitgefühl in einer verrohten Kultur rasch verlieren. Die Worte Rakel Dinks bringen diesen Bruch eindrücklich zum Ausdruck: „Ohne die Dunkelheit zu hinterfragen, die aus einem Säugling einen Mörder macht, lässt sich nichts ausrichten, meine Geschwister.“

Reinhard Haller sagt, Narzissten seien ohne Mitgefühl; denn die Voraussetzung des Mitgefühls ist die Liebe. Wir wollen die Natur schützen; wenn wir Mitgefühl für den gefällten Baum, für Wolf und Vogel empfinden, liegt dem eine Liebe zur Natur zugrunde. Hier gibt es eine Ausnahme: In der Gottesliebe des Dieners steht kein Mitgefühl in Frage; denn Gott befindet sich in keinem bemitleidenswerten, Mitgefühl erfordernden Zustand. Gott benötigt kein Mitgefühl. Narzissten sind mitgefühllos; denn ihnen fehlt die Liebe. Für sie ist der Schmerz des Anderen nur eine Nachricht, eine Information. In manchen Fällen kann der Eindruck entstehen, sie zeigten Mitgefühl; bei näherer Betrachtung erweist sich dies jedoch meist als Missbrauch des Mitgefühls. Denn Mitgefühl erzeugt bei Menschen einen positiven Eindruck, und mitfühlende Personen werden positiv bewertet. Genau diesem positiven Bild ist der Narzisst auf der Spur. Deshalb begegnet man besonders nach Naturkatastrophen häufig solchen „Mitgefühlsvorführungen“. Das Mitgefühl des Narzissten gilt nicht dem Anderen, sondern seinem eigenen Abbild. Mitgefühl ist die erste Sprache, die den Menschen mit dem Menschen verbindet; ihr Verlust verarmt nicht nur den Anderen, sondern auch den Menschen selbst…