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Schriften über den Narzissmus, Teil 4

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Schriften über den Narzissmus, Teil 4

RastinewsDie Erosion der Scham und das Zeitalter der narzisstischen Zurschaustellung

Eine der zentralen Ängste des Narzissten ist die Scham. Genauer gesagt die Möglichkeit der Beschämung: dabei ertappt zu werden, wie man sich mit eigenen Tricks selbst entlarvt, das Innenleben offengelegt zu sehen, die Maske fallen zu lassen. Die narzisstische Struktur besteht deshalb nicht allein aus Grandiosität; sie trägt zugleich eine ständige Angst vor Enthüllung in sich. Der Narzisst versucht einerseits, durch übertriebene Selbstdarstellung Bewunderung zu erlangen, fürchtet andererseits aber, dass diese Übertreibung durchschaut, analysiert und in ihrer Wirklichkeit erkannt wird. Im digitalen Zeitalter begnügt sich der Narzissmus jedoch nicht damit, diese Angst zu vermeiden, sondern kehrt sie um. Er entwickelt geradezu eine kontraphobische Haltung: dem Gefürchteten entgegenzutreten, es selbst zur Schau zu stellen. Beschämt Nacktheit, wird Nacktheit exhibiert; ist Intimität eine Quelle der Scham, wird das Intime öffentlich gemacht. Auf diese Weise versucht man, sowohl die Angst als auch die Scham außer Kraft zu setzen. Diese Dynamik lässt sich heute deutlich beobachten: Wer sich vor Nacktheit scheut, stellt in sozialen Medien seinen Körper und seine Geheimnisse zur Schau; wer fürchtet, seine Intimität preiszugeben, erzählt bei Müge Anlı vor Millionen Zuschauern die persönlichsten Geschichten. Was hier geschieht, ist nicht nur Zurschaustellung, sondern auch eine Verschiebung der Scham. Das Subjekt, von dem Scham erwartet wird, schämt sich nicht; die Scham wird an den Zuschauer delegiert. Im Deutschen nennt man das Fremdscham. Doch auch dieser Übertragungsmechanismus funktioniert zunehmend schlechter. Denn auch der Zuschauer verliert im digitalen Zeitalter seine Fähigkeit zur Scham. Die Scham gerät nicht in Umlauf, sie bleibt in der Schwebe. Eine ähnliche Verschiebung zeigt sich beim Lügen. Traditionell erzeugten das Lügen und dessen Aufdeckung Scham.

Heute jedoch wird die Lüge wie eine Erfolgsgeschichte erzählt, ja sogar mit Stolz zur Schau gestellt. Figuren wie Erdoğan und Trump empfinden trotz ihres spannungsreichen Verhältnisses zur Wahrheit keine Scham, sondern schöpfen aus dieser Lage meist noch Kraft. Lügen gilt geradezu als Kunststück. Schamlos und furchtlos kontraphobisch zu lügen erzeugt beim Betrachter fast eine Verwirrung darüber, die Lüge überhaupt noch als Lüge zu erkennen. Wir befinden uns also in einer moralischen Ordnung, in der sich das „Das kann nicht sein, das ist unmöglich" normalisiert hat.

Hier zeigt sich, gerade mit Blick auf die türkische Gesellschaft, ein bedeutsamer Bruch. In der Kulturtheorie werden Gesellschaften gewöhnlich in „Schuldkulturen" und „Schamkulturen" unterteilt. Die türkische Kultur ist in weiten Teilen eine Schamkultur; das heißt, soziale Beziehungen, moralische Normen und das Wertesystem werden über Beschämen und Beschämtwerden geregelt. Dieser Unterschied zeigt sich im Alltag sehr konkret. Einem Kind etwa, das nicht gelernt hat und schlechte Noten bekommt, sagt man nicht wie in einer Schuldkultur: „Du hast deine Hausaufgaben nicht gemacht, deshalb kürze ich dein Taschengeld." Das beruht auf einer klaren Kausalbeziehung zwischen Verhalten und Konsequenz. In der Schamkultur richtet sich der Fokus dagegen weniger auf die Handlung selbst als auf die Person. In derselben Situation fallen eher Sätze wie „Du bist ja wie ein Esel, schämst du dich denn nicht?" Kritisiert wird hier nicht nur das Verhalten, sondern unmittelbar die Person selbst. Die Regulierung erfolgt somit weniger über eine äußere Sanktion als über einen verinnerlichten Blick. Das Subjekt bewertet sich nicht nur danach, was es tut, sondern danach, wie es in den Augen anderer erscheint. Genau an diesem Punkt jedoch erschüttert das digitale Zeitalter diesen Regulierungsmechanismus von Grund auf. Denn Scham beruht auf der Fähigkeit, den Blick des Anderen zu verinnerlichen – „Was werden die Leute sagen?" Heute aber hat sich dieser Blick entweder maßlos vervielfacht oder ist völlig wirkungslos geworden. In einer Ordnung, in der alle hinsehen, aber niemand wirklich sieht, verliert die Scham ihre Funktion. Sie hört damit auf, ein gesellschaftliches Regulativ zu sein, und macht einem Raum Platz, den Zurschaustellung, Gleichgültigkeit und Unempfindlichkeit einnehmen. Was bleibt, ist weniger eine Gesellschaft als eine Menge, die einander anschaut, ohne etwas zu empfinden. Diese Erosion der Scham im digitalen Zeitalter ist jedoch nicht nur ein individueller Wandel, sondern verweist zugleich auf die Auflösung der gesellschaftlichen Ordnung. Denn je mehr die Scham schwindet, desto mehr verschwinden auch die unsichtbaren Grenzen, die Beziehungen regeln. In diesem Sinn ist das, was wir heute erleben, nicht nur ein Wertverlust, sondern die Erosion des Gesellschaftlichseins selbst. Man muss heute eher von einer Menge sprechen, die nebeneinandersteht, ohne einander wirklich zu berühren, als von einer Gesellschaft.

Auch im Narzissmus nimmt die Scham eine zentrale Stellung ein. Allerdings handelt es sich hier meist um eine verborgene, nicht sichtbare Scham. Das grandiose Selbst wird gerade errichtet, um diesen verletzlichen Kern zu schützen. Das Bedürfnis des Subjekts, sich selbst als übertrieben wertvoll, mächtig oder privilegiert zu empfinden, ist meist eine Abwehr gegen ein tief sitzendes Gefühl von Unzulänglichkeit und Wertlosigkeit. Narzissmus ist in diesem Sinn eine Hülle, die der Mensch gegen seine psychische Nacktheit entwickelt. Die Scham ist die nackteste Wahrheit unter dieser Hülle. Die Enttäuschung, die der Mensch über sich selbst empfindet, gehört zu den tiefsten Quellen der Scham. Man schämt sich nicht nur, wenn man die Erwartungen der Außenwelt nicht erfüllt, sondern auch, wenn man das im eigenen Kopf entworfene Ideal nicht verwirklichen kann.

Dieser Umstand hängt mit dem Abstand zwischen Idealselbst und Realselbst zusammen. Der Mensch entwirft in sich ein Bild vom „Ich, wie es sein sollte": ein stärkeres, erfolgreicheres, schöneres, fähigeres Selbstbild. Dieses Ideal enthält jedoch meist einen schwer, mitunter unmöglich zu erreichenden Maßstab. Kann sich das reale Selbst diesem Ideal nicht annähern, wird die entstehende Differenz nicht bloß als Mangel, sondern unmittelbar als Gefühl der Wertlosigkeit erlebt. Genau an diesem Punkt entsteht die Scham. Diese Struktur steht in direktem Zusammenhang mit dem Narzissmus. Denn in der narzisstischen Organisation ist das Idealselbst nicht nur ein Ziel, sondern zugleich der grundlegende Maßstab, der den Wert des Selbst bestimmt. Das Subjekt bewertet sich nicht danach, wie es ist, sondern danach, wie es seiner Meinung nach sein sollte. Deshalb sind im Narzissmus zwei Extreme miteinander verbunden: Grandiosität und Scham. Auf der einen Seite die Fantasie, „außergewöhnlich zu sein", auf der anderen das tiefe Gefühl der Unzulänglichkeit, das entsteht, wenn diese Fantasie nicht aufrechterhalten werden kann. Das grandiose Selbst wird meist errichtet, um genau diesen Schamkern zu verdecken. Der Mensch versucht, indem er sich übertrieben wertvoll, mächtig oder besonders fühlt, die darunterliegende Verletzlichkeit zu kompensieren. Lässt sich diese Struktur jedoch nicht aufrechterhalten, tritt die verdrängte Scham erneut an die Oberfläche und wird meist noch intensiver erlebt. Narzissmus ist daher nicht nur ein Zustand der Grandiosität, sondern zugleich ein fragiles, mit der Scham verbundenes Gleichgewicht. Der Mensch überhöht sich entweder, indem er sich seinem Ideal annähert, oder fühlt sich wertlos, sobald er sich davon entfernt. Dazwischen bleiben zu können – also sowohl die eigene Begrenztheit anzuerkennen als auch den eigenen Selbstwert zu bewahren –, ist die schwierigste, zugleich aber grundlegendste Voraussetzung seelischer Reifung. Denn der Mensch lebt nicht nur unter dem Blick anderer, sondern auch unter dem Blick seines eigenen inneren Auges beziehungsweise seines Über-Ichs. Und manchmal entsteht die schwerste Scham gerade in dem Moment, in dem der Mensch sich selbst mit den Augen seines eigenen Ideals betrachtet.

Manche menschlichen Abwehrmechanismen sind primitiver und härter: Verleugnung, Projektion, Spaltung. Der Mensch schreibt seinen eigenen Mangel lieber einem anderen zu, statt ihn zu sehen; er verleugnet seine eigene Verletzlichkeit; er teilt die Welt in „ganz gut" und „ganz schlecht". Weiter entwickelte Abwehrmechanismen versuchen dagegen nicht, den Mangel vollständig zu beseitigen, sondern ihn indirekter zu bewältigen: durch Sublimierung, Humor, Intellektualisierung. All diesen Abwehrmechanismen ist jedoch ein gemeinsames Ziel eigen: den durch den Mangel verursachten Schmerz zu regulieren. Denn das Schwierigste für den Menschen ist nicht der Mangel selbst, sondern die nackte Konfrontation mit ihm. Seelische Reifung beginnt vielleicht genau an diesem Punkt: mit der Fähigkeit, mit dem Mangel zu existieren, ohne ihn beseitigen zu wollen. Die narzisstische Fantasie der Vollkommenheit aufgeben zu können, die Scham ertragen zu können und das Unvollständigsein als unvermeidlichen Teil des Menschseins zu akzeptieren – das ist eine der tiefsten Stufen der psychischen Geburt des Menschen.

Diese Erfahrung der Unzulänglichkeit verwandelt sich beim Kind nach einer Weile in eine Enttäuschung über sich selbst. Je mehr das Kind an die Grenzen seiner Fähigkeiten stößt, desto mehr richtet sich sein Ärger nicht nur gegen die Außenwelt, sondern auch gegen sich selbst. Ein Kind etwa, das versucht, seine Schuhe zuzubinden, kann den Schuh, wenn es daran scheitert, wütend zu Boden werfen; es kann weinen, aufgeben – kurz: wütend auf sich selbst sein.

Ähnlich kann ein Kind, das nach einem Knopf greift, den es erreichen will, sich nach mehreren Versuchen zurückziehen und den Versuch aufgeben. Solche Szenen wirken auf den ersten Blick wie einfache Lernmomente, verweisen jedoch auf einen tieferen seelischen Prozess: Das Gefühl der Unzulänglichkeit erzeugt eine narzisstische Kränkung. Das Kind erlebt nicht nur, dass es etwas nicht kann, sondern stößt zugleich an die Grenze der Phantasie, ein „fähiges“ Wesen zu sein. Diese Grenze macht es von anderen abhängig und bedürftig. Abhängigkeit wiederum erzeugt eine doppelte Gefühlslage: Einerseits verstärkt sich die Hinwendung und Bindung an das benötigte Objekt, andererseits kann diese Abhängigkeit als Einschränkung der Freiheit erlebt werden. Genau an diesem Punkt richtet sich die Wut nicht nur gegen das Scheitern, sondern auch gegen den Zustand des Angewiesenseins. Diese Erfahrungen werden für die Organisation des Selbst bestimmend. Lässt sich das Gefühl der Unzulänglichkeit nicht ausreichend ertragen, kann sich die Person entweder nach innen zurückziehen und zu einer Struktur hin verschieben, in der sie sich wertlos und unzulänglich fühlt, oder umgekehrt, zur Kompensation dieser Verletzlichkeit ein übersteigertes Selbstbewusstsein und Grandiositätsgefühl entwickeln.

In beiden Fällen ist das zugrundeliegende narzisstische Gleichgewicht brüchig. Es geht daher nicht darum, das Gefühl der Unzulänglichkeit zu beseitigen, sondern darum, wie ihm begegnet wird. Die Haltung, auf die das Kind bei diesen Erfahrungen trifft – Verständnis, Unterstützung, realistisch gehaltene Grenzen – entscheidet darüber, ob das Unzulänglichkeitsgefühl zerstörerisch oder entwicklungsfördernd wirkt. Genau hier entsteht das narzisstische Gleichgewicht: an einem Ort, an dem das Gefühl der Unzulänglichkeit nicht geleugnet, die Person zugleich aber auch nicht in ein Gefühl der Wertlosigkeit gestürzt wird. Beim narzisstischen Gleichgewicht ist nicht die Beseitigung des Unzulänglichkeitsgefühls entscheidend, sondern wie es reguliert wird. Denn es geht nicht darum, den Mangel zu tilgen, sondern um die Beziehung, die man zu ihm aufbauen kann. An dieser Stelle gewinnt die Unterscheidung zwischen „gesundem Narzissmus“ und „pathologischem Narzissmus“ an Bedeutung. Marie-France Hirigoyen legt diese Unterscheidung in ihrer Arbeit Die toxische Macht der Narzissten (2021) klar dar. Ihr zufolge ist positiver (gesunder) Narzissmus die Fähigkeit des Individuums, sich selbst anzunehmen, den eigenen Wert aufrechtzuerhalten und das Gefühl der Kompetenz auf einer realistischen Grundlage zu tragen.

Pathologischer Narzissmus hingegen verweist auf eine Organisation, bei der versucht wird, dieses Gleichgewicht mit äußeren Mitteln herzustellen. Das Subjekt wendet sich, statt sein brüchiges Selbst im Inneren zu regulieren, anderen zu, um sich über sie zu kompensieren. Es versucht, das narzisstische Gleichgewicht aufrechtzuerhalten, indem es auf anderen herumtrampelt, sie abwertet oder von ihrer Anerkennung abhängig wird. Beim pathologischen Narzissmus speist sich das Gleichgewicht daher nicht aus einer inneren Ganzheit, sondern aus fortwährender äußerer Bestätigung und der Erzeugung von Überlegenheit. Gesunder Narzissmus dagegen eröffnet einen Raum, in dem der Mangel nicht geleugnet wird, das Selbst aber auch nicht unter diesem Mangel zerbricht. Die Person macht sich weder absolut noch entwertet sie sich vollständig. Das eigentliche Gleichgewicht liegt gerade in der Fähigkeit, zwischen diesen beiden Extremen verweilen zu können. Gesunder Narzissmus bedeutet, dass die Person eine realistische und flexible Empfindung ihres eigenen Wertes besitzt. Sie kann sowohl ihre Stärken erkennen als auch ihre Grenzen akzeptieren. Die Erfahrung der Unzulänglichkeit wirkt hier nicht zerstörerisch, sondern wird Teil des Lernens, der Entwicklung und der Beziehung zu anderen. In einer solchen Struktur kann die Person anerkennen, dass ihr etwas fehlt, ohne dass dieser Mangel sie wertlos macht. Andere zu brauchen wird nicht als Schwäche erlebt, sondern als natürliche Dimension des Menschseins. Beim pathologischen Narzissmus verhält es sich umgekehrt.

Das Gefühl der Unzulänglichkeit wird untragbar, und das Selbst leugnet es entweder oder versucht es exzessiv zu kompensieren. Die Person fühlt sich entweder fortwährend unzulänglich, wertlos und mangelhaft, oder sie flüchtet sich, dem entgegengesetzt, in eine Grandiositätsphantasie, die ihre Verletzlichkeit überdeckt. Dieses Größengefühl kann von außen wie Selbstvertrauen wirken, ist in Wirklichkeit jedoch überaus fragil und kann bei der kleinsten Kritik zusammenbrechen. Beim pathologischen Narzissmus ist Scham ein zentrales Gefühl. Trifft die Person auf ihren Mangel, erlebt sie ihn nicht als vorübergehende Unzulänglichkeit, sondern als Zustand, der ihr gesamtes Selbst bedroht. Deshalb treten intensive Abwehrmechanismen in Kraft: Verleugnung, Abwertung, Geringschätzung anderer oder, umgekehrt, übersteigerte Abhängigkeit und Rückzug. Der Unterschied zwischen gesundem und pathologischem Narzissmus zeigt sich im Kern darin: Der eine kann den Mangel tragen, der andere muss vor ihm fliehen. Der eine macht Beziehungen möglich; der andere macht Beziehungen entweder übermäßig brüchig oder oberflächlich.

Das Ziel seelischer Entwicklung besteht folglich nicht darin, ein mangelfreies Selbst zu errichten, sondern ein Selbst aufzubauen, das mit seinem Mangel existieren kann, das seine Verletzlichkeit trägt, ohne sie zu leugnen. Denn was den Menschen reifen lässt, ist nicht die Vollkommenheit, sondern die Beziehung, die er zu seinem Mangel aufbaut.

Die hier vertretenen Ansichten sind die der Verfasserin oder des Verfassers; sie können mit der Linie von Rastinews übereinstimmen, müssen es aber nicht. Rastinews ist eine freie Plattform, die unterschiedlichen Auffassungen offensteht.

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