Schriften über den Narzissmus, Teil 3

Rastinews — Der Mensch ist ein unzulängliches Wesen…

Mangel und Unzulänglichkeit gehören zu den vertrautesten Erfahrungen des Menschen. Nach der Geburt ist der Säugling über lange Zeit nicht in der Lage, das Leben aus eigener Kraft zu bewältigen. Seine Mängel und Unzulänglichkeiten werden von Mutter, Vater und dem sozialen Umfeld ausgeglichen, in das er hineingeboren wird. Er kann sich weder selbst ernähren noch reinigen noch seine Bedürfnisse selbst befriedigen. In der Psychoanalyse findet sich ein häufig angeführtes Bild: Der Mensch ist im Grunde ein „zu früh geborenes" Wesen. Ein Gazellenjunges kann wenige Stunden nach der Geburt laufen, ein Löwenjunges wird verhältnismäßig rasch von der Mutter unabhängig. Beim Menschen dagegen nimmt die Verselbstständigung außerordentlich lange Zeit in Anspruch. Zwischen der biologischen Geburt und der psychologischen Geburt, also der seelischen Ausreifung, liegt eine tiefe zeitliche Kluft. Genau in dieser Kluft begegnet das Kind seinen eigenen Mängeln und Unzulänglichkeiten und lernt, mit ihnen umzugehen. Das Gefühl der Unzulänglichkeit zählt daher zu den grundlegendsten und frühesten Gefühlen, die der Mensch kennt. Und dieses Gefühl beschränkt sich nicht auf die Kindheit: Auch im Erwachsenenalter begegnet der Mensch dieser ursprünglichen Mangelerfahrung immer wieder von Neuem.

Das Gefühl von Mangel und Unzulänglichkeit ist nicht nur eine der frühesten Erfahrungen des Menschen, sondern auch eine der konstitutiven Achsen seines Seelenlebens. Von dem Augenblick an, in dem er zur Welt kommt, ist der Mensch mit seiner eigenen Unzulänglichkeit konfrontiert; anfangs wird diese Unzulänglichkeit jedoch nicht als Trauma erlebt, sondern als ein Zustand, der innerhalb einer Beziehung getragen werden kann. Denn der Mangel des Säuglings wird durch die Anwesenheit der Bezugsperson ausgeglichen. Mit anderen Worten: Der Mensch kann seinen eigenen Mangel nur dank der Anwesenheit eines anderen ertragen. Diese frühe Erfahrung bleibt jedoch nicht immer eine reibungslose Einheit. Mit der Zeit erkennt das Kind, dass die Welt nicht allein für es existiert, dass Liebe nicht absolut und bedingungslos ist und dass auch andere denselben Anspruch auf „Einzigartigkeit" erheben. Genau diese Erkenntnis markiert einen narzisstischen Bruch. Die erste, um das eigene Zentrum errichtete Welt gerät ins Wanken.

An dieser Stelle erweist sich der Narzissmus nicht allein als Größenfantasie, sondern zugleich als eine Weise, mit dem Mangel umzugehen. Statt das Gefühl der Unzulänglichkeit unmittelbar zu erleben, überdeckt der Mensch diesen Mangel, indem er sich stärker, besonderer und „vollständiger" fühlt, als er ist. Die narzisstische Struktur ist in gewissem Sinn die Verleugnung des Mangels; doch je stärker diese Verleugnung ausfällt, desto tiefer wird die darunterliegende Verletzlichkeit. Das schwerste emotionale Pendant zur Konfrontation mit dem eigenen Mangel ist die Scham. Scham ist nicht nur das Gefühl, etwas nicht zu können, sondern die Empfindung, selbst unzulänglich, mangelhaft und wertlos zu sein. Deshalb berührt die Scham das nackteste und schutzloseste Selbst. Um dieser intensiven Empfindung zu entgehen, greift der Mensch häufig zu verschiedenen Abwehrmechanismen. Statt der Scham direkt zu begegnen, verdrängt er sie, verleugnet sie oder wandelt sie in andere Gefühle um. Denn Scham ist nicht bloß eine Erfahrung des Scheiterns, sondern ein Moment des Bruchs, der die Integrität des Selbst bedroht.

Norbert Elias zufolge zählen Scham und Beschämung zu den grundlegendsten regulierenden Gefühlen des Zivilisationsprozesses (Der Prozess der Zivilisation, 1991). Auch Moritz Senerclens de Grancy weist mit Bezug auf die christliche Erzählung darauf hin, dass die Scham zu den ersten Gefühlen zählt, die der Mensch erfährt (Der heißeste Wunsch der Menschheit, 2022). Dass Adam und Eva nach dem Verzehr der verbotenen Frucht ihre Nacktheit bemerken und sich schämen, zeigt, dass die Scham einen der konstitutiven Momente der Selbstbegegnung des Menschen markiert. Nacktheit ist hier nicht bloß ein körperlicher Zustand, sondern zugleich ein existenzielles Offenbarwerden. Auch Hans Peter Duerr betont (Nacktheit und Scham, 2017), dass Nacktheit in verschiedenen Kulturen mit Scham verknüpft wird. Das zeigt, dass Scham nicht nur individuell, sondern auch kulturell organisiert ist. Manche Gesellschaften (Afrika, Amazonien) empfinden wir als nackt und gehen davon aus, dass sie sich dieser Nacktheit nicht schämen. Duerr schreibt, dass Nacktheit und Intimität in diesen Gesellschaften anders definiert sind und dass die Nacktheit, die diese Gesellschaften als solche erkennen, durchaus ein Schamgefühl in ihnen hervorruft. Seit Adam und Eva also treffen Nacktheit und Scham stets im selben Bild aufeinander.

Bescheidenheit und der heimtückische Narzissmus

Bescheidenheit gilt gemeinhin als positive und wertvolle Eigenschaft. In Gegenwart bescheidener Menschen empfindet man eine Art Ruhe. Denn der bescheidene Mensch drängt sich nicht in den Vordergrund, sondern hält selbst seine lobenswerten Eigenschaften im Hintergrund. In diesem Sinn ist echte Bescheidenheit ein Zeichen narzisstischer Ausgeglichenheit. Der Mensch übertreibt sich weder, noch wertet er sich ab; er verspürt kein ständiges Bedürfnis, eine Bühne zu errichten, um seine Qualitäten zur Schau zu stellen. Während heute viele Menschen selbst die alltäglichsten Fähigkeiten zur Schau stellen, um sichtbar zu werden, Anerkennung zu finden und bewundert zu werden, erscheint Bescheidenheit fast wie eine anti-narzisstische Haltung. Doch genau an dieser Stelle tritt etwas anderes zutage: die Instrumentalisierung der Bescheidenheit.

Manche narzisstischen Strukturen nutzen Bescheidenheit als Tarnung. Während die Person beim offenen Narzissmus sich selbst direkt lobt, lobt sie sich beim heimtückischen Narzissmus nicht selbst; stattdessen lässt sie sich von ihrer Umgebung loben. Der grobe Narzisst tritt selbst auf die Bühne, der bescheidene Narzisst lässt andere die Bühne für ihn aufbauen. Er klatscht nicht selbst; er lässt klatschen. Er erhöht sich nicht selbst; er organisiert seine eigene Erhöhung. Die „bescheidene" Person stellt sich in diesem Fall nicht selbst zur Schau; aber diejenigen, die ihr dieses Attribut zuschreiben, machen Werbung für sie. So entsteht keine Bescheidenheit, sondern eine Bescheidenheitsshow. Bescheidenheit wird an diesem Punkt zur Maske, die den Narzissmus verbirgt. Die Person hilft, tut aber so, als würde sie das nicht zur Schau stellen. Ihr Umfeld jedoch erzählt, wie hilfsbereit sie ist – und erhöht sie noch mehr, indem es sagt, sie tue dies „heimlich, weil sie bescheiden ist". Hier liegt ein offener Widerspruch vor: Wenn etwas wirklich geheim ist, wie kann es dann jeder wissen? Diese Art des heimtückischen Narzissmus wird besonders in Krisenzeiten sichtbarer. Ein Zustand, der nach Naturkatastrophen häufig anzutreffen ist. Wenn Menschen, die sagen „Ich habe geholfen, ohne es jemandem zu sagen", diese „geheime" Hilfe anschließend öffentlich erzählen, offenbart sich dieser Widerspruch. In einem kulturellen Kontext, in dem Hilfe im Namen Gottes geleistet wird, „um Gottes Willen" erfolgt, wird darin, dass diese Hilfeleistungen den Menschen erzählt werden, kein Problem gesehen. So wird „heimliche Wohltat" tatsächlich zu einer indirekten Zurschaustellung. An diesem Punkt hört Bescheidenheit auf, eine Tugend zu sein, und wird zu einer Strategie. Und vielleicht ist dies die stärkste Form des heimtückischen Narzissmus: sich zu zeigen, ohne sich zu zeigen, erhöht zu werden, ohne sich zu rühmen. Wahre Bescheidenheit hingegen besteht gerade darin, außerhalb dieses Spiels bleiben zu können. Wahre Bescheidenheit bemüht sich nicht darum, unsichtbar zu bleiben; aber sie inszeniert sich auch nicht, um sichtbar zu sein. In diesem Sinne ist Bescheidenheit nicht nur eine Tugend, sondern zugleich eine anti-narzisstische Haltung. Doch in einem narzisstischen Zeitalter, auf einem gesellschaftlichen Boden, auf dem Narzissmus bisweilen als Arroganz, Verwöhntheit und Egoismus gebrandmarkt wird, wird Demut und Bescheidenheit zu einem starken Wert. Und gerade deshalb kann tugendhaft zu erscheinen zu einer neuen Maske werden. Bescheidenheit ist nun nicht mehr nur eine Haltung, sondern eine vorführbare Eigenschaft, eine anziehbare Identität. An diesem Punkt ist die Person nicht bescheiden, weil sie bescheiden ist, sondern weil sie bescheiden erscheinen will. Und so konstituiert sich der Narzissmus neu – nicht in der offenen Zurschaustellung, sondern in der verborgenen Tugend. Dort, wo er am unsichtbarsten ist, nimmt er seine stärkste Form an.

Religion, Nation und Narzissmus

Für einen Buddhisten ist der Buddhismus der wahrste, der überlegenste Glaube. Ein Jude sieht sich selbst als das auserwählte Volk Gottes. Das Christentum hat im Laufe der Geschichte durch missionarische Aktivitäten seinen eigenen Glauben als universelle und überlegene Wahrheit verbreitet. Für einen Muslim wiederum ist der Islam die wahrste und überlegenste Religion. Es ist ohnehin kaum möglich, dass ein Gläubiger anerkennt, es gebe einen wahrhaftigeren Glauben als seinen eigenen, und dennoch in diesem Glauben verbleibt. Dasselbe gilt für die Konfessionen. Für Aleviten wird das Alevitentum, für Sunniten der Sunnismus als die wahrste und schönste Glaubensform erlebt. Die Betonung des „am meisten" ist hier nicht nur eine Präferenz, sondern zugleich eine narzisstische Positionierung. Die Frankfurter Schule hat bei ihrer Untersuchung des Faschismus auf eine solche Struktur hingewiesen und den Begriff des kollektiven Narzissmus geprägt. Erich Fromm wiederum definiert dies als „Gruppennarzissmus": dass das Individuum, ohne jede rationale Grundlage, allein die Gruppe, der es angehört, anderen gegenüber für überlegen hält. Dieser Zustand ist nicht auf Religion beschränkt; er gilt auch für Nationen. Ein Deutscher, der sich selbst überlegen sieht, weil er Deutscher ist, oder ein Franzose, der sich überlegen fühlt, weil er Franzose ist, gründet dieses Überlegenheitsgefühl nicht auf eine persönliche Leistung, sondern auf Zugehörigkeit. Beim kollektiven Narzissmus braucht das Individuum keine besondere Anstrengung zu zeigen. Zugehörigkeit genügt. Beim individuellen Narzissmus baut die Person ein Wertgefühl über ihre eigenen Fähigkeiten, Leistungen und Eigenschaften auf. Beim kollektiven Narzissmus hingegen wird dieser Wert über die übertriebenen Erzählungen der Gruppe konstruiert. Kollektiver Narzissmus ist deshalb nicht nur ein Zugehörigkeitsgefühl, sondern zugleich eine ausgrenzende Überlegenheitskonstruktion. Und genau an diesem Punkt entsteht der Nährboden für Rassismus. Denn das Individuum verabsolutiert, statt seinen eigenen Wert zu erzeugen, den Wert der Gruppe, der es angehört. Dabei ist kein Mensch allein deshalb überlegen, weil er dazugehört. Keine Nation ist allein deshalb wertvoll, weil sie eine Nation ist. Äußerungen wie „Der Türke ist der Welt ebenbürtig" bringen keine Wahrheit, sondern eine kollektive narzisstische Fantasie zum Ausdruck. Kollektiver Narzissmus bietet dem Individuum die Möglichkeit, sich ohne jede Anstrengung zu rühmen und stolz zu sein. Die Person fühlt sich nicht aufgrund ihrer eigenen Leistung wertvoll, sondern über den übertriebenen Wert der Gruppe, der sie angehört. Deshalb versperrt kollektiver Narzissmus meist den Weg zum rationalen Denken. Denn hier geht es nicht um Argumentation, sondern um einen affektiven Zustand. Das Überlegenheitsgefühl wird unhinterfragt akzeptiert; es steht nicht zur Diskussion, sondern zur Verteidigung offen. Meine Studierenden stellen in unseren Präsentationen zu Rassismus und Gruppennarzissmus manchmal folgende Frage: „Wie können wir diesen Zustand verständlicher und in einen normaleren Rahmen einordnen?" Genau hier setze ich an: Ich bin Türke. Die Rituale des Türkentums, die im Alltag unsichtbaren, aber innerhalb der Kultur konstruierten Haltungen sind mir vertraut. Am besten drücke ich mich auf Türkisch aus; meine Gefühle lebe ich in dieser Sprache und auf diesem kulturellen Boden. Aber das macht das Türkentum weder überlegen noch wertlos. Das Türkentum ist für mich ein Ort der Nähe und Zugehörigkeit. Aber diese Nähe ist kein Grund für Überlegenheit. Ich sage, dass diese Beziehung, die ich zu meinem eigenen Türkentum aufgebaut habe, sich in gleicher Weise auch bei einem Kurden, einem Albaner oder einem Angehörigen einer anderen Gemeinschaft herstellen lässt. Zugehörigkeit ist eine Form der Beziehung des Menschen zur Welt; aber sie ist kein Maßstab für Wert.

Wessen Scheiße ist mehr wert … Die Scheiße des Narzissten …

Manche Filme erzeugten eine bestimmte Darstellung des „Kurdentums“, um durch die Zurschaustellung von Feudalismus und „Rückständigkeit“ die Modernität – eine Modernität, die meist mit der westlichen Zivilisation gleichgesetzt wird – zu verherrlichen. In diesen Darstellungen wurden Kurden als Figuren gezeichnet, die in einem Ağa-System lebten, polygam, grausam und grob waren. Diese Eigenschaften wurden dabei häufig karikaturhaft überzeichnet. Das Publikum lachte – fühlte sich dabei aber zugleich überlegen. Viele, die diese Filme sahen, lernten „die Kurden“ über diese Bilder kennen, bevor sie ihnen im wirklichen Leben begegneten. Diese Darstellung erzählte nicht nur von einem Anderen; sie errichtete zugleich eine Vergleichsgrundlage: „So sind sie, wir sind das nicht.“ Die kurdischen Darstellungen in diesen Filmen wurden häufig als schlampig, schmutzig und unordentlich gezeichnet. So entstand nicht nur ein gesellschaftliches Konstrukt, sondern auch ein „körperliches“ Bild. Dabei ist eines der grundlegendsten Dinge, die der Mensch von Kindheit an lernt, sich vom Schmutz fernzuhalten, ihn zu beseitigen und sich von ihm zu reinigen. Sauberkeit betrifft nicht nur die Hygiene; sie ist zugleich eine kulturelle und emotionale Ordnungsform. Genau deshalb trägt das Bild des „Schmutzes“ nicht nur eine physische, sondern auch eine moralische und kulturelle Bedeutung. Über diese Darstellungen wird auch die Beziehung zu den Kurden nach diesem Bild geformt. Das „Schmutzige“ wird zu etwas, das ferngehalten, niedriger positioniert und ausgeschlossen werden muss. Dabei wird leicht übersehen, dass dieselben Praktiken, dieselben Glaubensvorstellungen oder ähnliche Widersprüche auch in anderen gesellschaftlichen Strukturen bestehen können. Eigenschaften, die einem Anderen zugeschrieben werden, werden externalisiert, statt im eigenen kulturellen Kontext hinterfragt zu werden. So bleibt die Sache nicht bei einer bloßen Darstellung; sie wird zu einem Trennungsmechanismus. Und diese Trennung wird – über Körper, Sauberkeit und Ekel – auf der grundlegendsten Ebene errichtet. Dabei wurde leicht übersehen, dass dieselben Praktiken, dieselben Glaubensvorstellungen oder ähnliche Widersprüche auch in anderen gesellschaftlichen Strukturen bestehen konnten. Eigenschaften, die einem Anderen zugeschrieben wurden, wurden externalisiert, statt im eigenen kulturellen Kontext hinterfragt zu werden. So wich die Kritik einem Überlegenheitsgefühl. An die Stelle der Hinterfragung trat der Vergleich. Themen wie das Ağa-System, Gewalt gegen Frauen oder Ungleichheit wurden nicht als universelle gesellschaftliche Probleme behandelt, sondern so dargestellt, als gehörten sie einer bestimmten Gruppe an. Dies eröffnete dem Publikum die Möglichkeit, ähnliche Probleme in der eigenen Gesellschaft zu ignorieren und zugleich über den Anderen ein Überlegenheitsgefühl aufzubauen. So wurden etwa Praktiken wie Polygamie, Konkubinat oder Sklaverei, die in religiösen Erzählungen vorkommen, unsichtbar gemacht, während dieselben oder ähnliche Themen ausschließlich dem „Anderen“ zugeschrieben wurden. So wurden Kurden mit Respektlosigkeit gegenüber Frauenrechten gleichgesetzt, während ähnliche Widersprüche in den eigenen religiösen und kulturellen Erzählungen nicht hinterfragt wurden. Dabei wurde die Tatsache übersehen, dass auch die in diesen Erzählungen vorkommenden Konkubinen und Sklaven Menschen – und meist Frauen – waren. Während der als grob und ungehobelt kodierte „Andere“ kritisiert wurde, wurden dieselben Themen im eigenen Kontext unsichtbar gemacht, wenn sie zur Debatte standen. In den Debatten über Frauen- und Menschenrechte im Islam wurden Konkubinen und Sklaven häufig behandelt, indem sie aus der Kategorie des Menschen ausgeschlossen wurden. So wurde aus der Kritik keine universelle Hinterfragung mehr, sondern ein selektiver Blick.

Wie sehr diese Darstellungen verinnerlicht wurden, lässt sich auch im populären Kino erkennen. In einem Film von Kemal Sunal beginnt ein Landpächter, der aus der Stadt ins Dorf zurückkehrt, um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten, im Dorf eine kostenpflichtige Toilette zu betreiben. Dem Ağa jedoch wird ein Privileg eingeräumt; er benutzt die Toilette kostenlos. „Für den Ağa umsonst“ … Diese Szene ist nicht bloß ein komisches Element. Sie zeigt zugleich, wie sich Hierarchie, Privileg und die Frage, „wer worauf ein Recht hat“, bis in die grundlegendsten, körperlichsten Bereiche des Alltagslebens erstrecken. Und genau hier spitzt sich die Sache zu: Selbst das als „niedrigst“ Geltende – Körper, Kot, Sauberkeit – wird Teil der gesellschaftlichen Hierarchie.

In den letzten Jahren begann sich eine ähnliche abwertende Sprache, die städtische sunnitische Türken gegenüber Kurden verwendeten, diesmal gegenüber den „Almancılar“ – den in Deutschland lebenden Türkeistämmigen – zu etablieren. Im Alltag lassen sich ihre Spuren mühelos finden. Äußerungen wie „Die Almancılar putzen Toiletten, kommen aber in die Türkei und geben an“ werden häufig getätigt. Dabei geht es nicht darum, wer Toiletten putzt. Eine der grundlegendsten Tatsachen des Menschseins ist, dass jeder Mensch seinen eigenen Schmutz erzeugt und ihn beseitigen muss. Ja, einer der wichtigsten Schritte auf dem Weg zur Autonomie ist es, zu lernen, den eigenen Schmutz selbst zu beseitigen. Um das Leben aufrechtzuerhalten, steht also jeder Mensch, direkt oder indirekt, in Beziehung zu dieser „schmutzigen Arbeit“. Die Sprache, mit der Almancılar herabgewürdigt werden, ist deshalb in Wahrheit ein Mittel, ein gesellschaftliches Problem zu verdecken: eine Haltung, die den eigenen Schmutz nicht beseitigt, aber die Reinigungsarbeit anderer verachtet. Genau das ist auch der Grund, warum öffentliche Toiletten oft so schmutzig sind, dass man sie kaum benutzen kann: Menschen hinterlassen ihren eigenen Dreck, statt ihn zu beseitigen. Wie Erich Fromm hervorhob, ekeln sich Menschen nicht vor ihrem eigenen Schmutz, wohl aber vor dem der anderen. Dieser Zustand ist das Ergebnis einer narzisstischen Unterscheidung. Der Mensch hält also seinen eigenen Kot für wertvoller als den eines anderen. Beim Reinigen des eigenen Kots empfindet der Mensch keinen Ekel, der Kot eines anderen jedoch ist ekelerregend. Während man die eigene „Unreinheit“ toleriert, macht man die eines anderen zu einem herabwürdigenden Objekt. Auch Norbert Elias zeigt in Über den Prozess der Zivilisation, wo er den historischen Wandel der Scham- und Ekelgefühle beschreibt, wie diese Gefühle Teil gesellschaftlicher Abgrenzungen wurden. Eine der frühesten Erfahrungen des Menschen ist die Konfrontation mit der Unreinheit des eigenen Körpers. Der Säugling wird nicht nur ernährt; er wird zugleich gereinigt. Er produziert seinen eigenen Kot und lernt mit der Zeit, ihn zu kontrollieren und zu beseitigen. Eine der grundlegendsten Bedingungen des Menschseins lautet also: Der Mensch verschmutzt sich. Und das Leben organisiert sich um die Art und Weise, wie mit dieser Verschmutzung umgegangen wird. Die narzisstische Struktur jedoch tut sich schwer, diese Gemeinsamkeit anzuerkennen. Sie macht den eigenen Schmutz unsichtbar und vergrößert den der anderen. Deshalb wird toleriert, was „die Unseren“ tun, während dieselben Verhaltensweisen bei „den anderen“ verachtet werden. Das Problem ist nicht der Schmutz des anderen, sondern das eigene Nicht-Beseitigen des Schmutzes. Und vielleicht lautet die grundlegendste Frage: Wessen Kot ist wirklich wertvoller?

Kindzentrierte Kultur

In Bezug auf die Kindheit lässt sich Kultur grob in zwei Formen unterteilen. Die erste ist die erwachsenenzentrierte Kultur. In dieser Struktur stehen Erwachsene – genauer gesagt meist erwachsene Männer – im Zentrum. Bedürfnisse, Prioritäten und Entscheidungen richten sich nach ihnen. Kinder nehmen in dieser Ordnung eine zweitrangige Position ein; sie kommen nach den Erwachsenen und besitzen nicht denselben Wert. Dies zeigt sich selbst in den einfachsten Praktiken des Alltags. Wenn man sich beispielsweise an den Tisch setzt, wird zuerst der erwachsene Mann satt, der Rest wird unter Frauen und Kindern aufgeteilt. Das ist nicht bloß eine Gewohnheit, sondern zugleich Ausdruck einer hierarchischen Wertordnung. Demgegenüber beginnt sich im Westen, insbesondere ab dem 17. Jahrhundert, eine kindzentrierte Welt zu entwickeln. In dieser neuen kulturellen Ordnung wird das Kind als ein Wesen positioniert, das geschützt, besonders behandelt und in den Mittelpunkt gestellt werden muss. Inzwischen werden in vielen Fällen zuerst die Bedürfnisse des Kindes berücksichtigt. Bei einer für das Wochenende geplanten Unternehmung wird gefragt, was das Kind möchte, und die Familie richtet sich danach. Selbst innerhalb der Wohnung lässt sich dieser Wandel beobachten: Während einst die Kontrolle über den Fernseher in der Hand des älteren Mannes lag, schauen Familien heute gemeinsam mit ihren Kindern Kinderprogramme. Mit dieser Zentrierung des Kindes hat sich zugleich eine umfassende Kinderindustrie entwickelt. Märchen, Kleidung, Zimmer, Spielzeug, Spielplätze und Filme für Kinder … Eine ganze Konsumwelt hat sich um das Kind herum organisiert. Dieser Wandel hat einerseits bedeutende Errungenschaften für den Schutz und die Entwicklung des Kindes gebracht. Andererseits jedoch kann die ständige Zentrierung des Kindes zugleich einen Nährboden für dessen narzisstische Struktur schaffen. Ein kindzentriertes Leben erzeugt nicht nur Fürsorge und Schutz, sondern zugleich eine fortwährende Erfahrung von Wichtiggenommenwerden und Privilegierung. Und diese Erfahrung schafft, wenn sie nicht begrenzt wird, ein günstiges Umfeld für die Entwicklung von Narzissmus.

In Zeiten, in denen Medizin und hygienische Bedingungen noch nicht ausreichend entwickelt waren, bekamen die Menschen zahlreiche Kinder, um ihre Nachkommenschaft zu sichern und ihr Alter abzusichern. Kindstodesfälle waren jedoch außerordentlich verbreitet. Unter diesen Bedingungen blieb auch die emotionale Investition in das Kind begrenzt. Die Kindheit glich in gewisser Weise einer Wartephase: Ob das Kind überleben würde, stand noch nicht fest. Aus diesem Grund vermieden Eltern es häufig, eine tiefe emotionale Bindung zum Kind aufzubauen. Hier unterschied sich die Psychologie von Mutterschaft und Vaterschaft grundlegend von der heutigen. Das Kind wurde geboren, doch ob es überleben würde, war größtenteils dem Schicksal – oder, religiös ausgedrückt, dem Willen Gottes – überlassen. Die Haltung „Gott hat gegeben, Gott hat genommen“ bot einerseits einen Weg, mit solchen Verlusten umzugehen, andererseits schuf sie einen Rahmen, der die individuelle Verantwortung einschränkte. Deshalb war die Beziehung zum Kind distanzierter und vorsichtiger. Die begrenzt gehaltene emotionale Bindung begrenzte zugleich auch den Schmerz eines möglichen Verlusts. Heute hat sich die Lage grundlegend verändert. Mit dem Fortschritt der Medizin ist die Kindersterblichkeit stark zurückgegangen, was die Qualität der emotionalen Beziehung zum Kind verwandelt hat. Das Kind ist heute nicht nur biologisch, sondern auch emotional ein Wesen, in das intensiv investiert wird. Schon in den frühesten Phasen der Schwangerschaft entsteht eine Bindung zum Kind; selbst ein noch ungeborenes Baby gewinnt innerhalb der Familie an Bedeutung. Aus diesem Grund kann bereits der Verlust eines wenige Wochen alten Embryos – durch Fehlgeburt oder Abtreibung – für die Mutter eine schwere psychische Last darstellen. Kindheit ist heute nicht mehr nur ein Wachstumsprozess, sondern zugleich ein Feld intensiver emotionaler Beziehung. Und diese Wandlung hat die Stellung des Kindes innerhalb der Familie von Grund auf verändert. Heute ist die Kindheit in erheblichem Maße zu einem Feld narzisstischer Investition geworden. Die Menschen sind stolz auf ihre Kinder, freuen sich über deren Erfolge und erleben diese Erfolge nicht selten als Erweiterung ihres eigenen Selbst. Das Kind ist nicht mehr nur ein Subjekt, das sein eigenes Leben lebt, sondern wird zugleich zu einer Figur, die das Selbstwertgefühl der Eltern nährt. Deshalb wird das Kind nicht mehr, wie in der Vergangenheit, lediglich als Absicherung für die Zukunft betrachtet – als Garantie für das Alter oder die Rente. Vielmehr verwandelt es sich in eine emotionale Nahrungsquelle, die bereits in der Gegenwart wirkt. Der Erfolg des Kindes wird als Erfolg der Eltern empfunden. Das Glück des Kindes verschmilzt mit dem Wert der Eltern. So formt sich die Beziehung zum Kind nicht mehr allein über Fürsorge und Verantwortung, sondern auch über eine narzisstische Wechselseitigkeit. Dieser Zustand erzeugt einerseits eine starke emotionale Bindung, birgt andererseits jedoch das Risiko, das Kind zum Träger der emotionalen Bedürfnisse der Eltern zu machen. Die Beziehung verläuft also nicht einseitig. Während Mutter und Vater das Kind nähren, nährt auch das Kind emotional Mutter und Vater. Diese Wechselseitigkeit ist nicht nur eine Beziehung zwischen Pflegendem und Gepflegtem, sondern zugleich ein emotionaler Austausch. Das Kind ist für die Eltern nicht nur ein Wesen, das beschützt werden muss, sondern auch eine Quelle von Freude, Stolz und Sinn. So wird das Kind ebenso zu einer Figur, die das Selbst der Eltern nährt, wie es selbst großgezogen wird. Hier steigt der narzisstische Wert des Kindes stark an, und Mutter und Vater werden emotional abhängig vom Kind. Das Kind gewinnt also weit mehr Macht, als gemeinhin angenommen wird …