Vom Narzissmus – Teil 2

Rastinews — Ich sah mir İbrahim Tatlıses an … In fast jeder Sendung sagte er immer wieder: „Ich liebe euch alle sehr.“ Bedeutet ‚Ich liebe euch alle' nicht dasselbe wie ‚Ich liebe keinen von euch'? Dass ein so berühmter Mann wie er mich liebte, erzeugte in mir ein Gefühl von Wert.

Ein narzisstisches Gefühl, an Wert zu gewinnen … Dass eine so große Persönlichkeit mich liebte, machte mich selbst zu einem Teil dieser Größe. Das Wort ‚groß' galt hier eigentlich nicht nur für Tatlıses; je größer ich ihn machte, je gewaltiger ich ihn werden ließ, desto mehr wuchs auch das von ihm geliebte ‚Ich' – wurde selbst gewaltiger. Es scheint, als würden Menschen mit unterschiedlichem Status und Wissensstand sich durch gegenseitige Liebe angleichen. Der Mensch gleicht sich dem an, den er liebt … Das war ein Film, der mir gefiel. Jörg Willi beschreibt in ‚Die Zweierbeziehung' (1992) ein Phänomen: den komplementären Narzissmus. Demnach funktioniert eine narzisstische Struktur meist nicht allein; sie existiert zusammen mit einer anderen narzisstischen Struktur, die sie stützt und ergänzt. Die eine Seite ist der aktive Narzisst, die andere nimmt die passive Position ein, die diese Struktur nährt und vervollständigt. Im Fall Tatlıses trat diese Beziehung sehr deutlich zutage. Während er bewundert und erhöht werden wollte, applaudierten wir ihm, weil wir glaubten, er liebe „uns“. Wir Zuschauer waren die passiven Narzissten. Wir bewunderten ihn nicht nur – wir erhöhten ihn. Er wiederum erwiderte diese Erhöhung, indem er uns sagte: „Ich liebe euch.“ So entstand zwischen uns ein komplementärer narzisstischer Kreislauf: Wir machten ihn groß, und er machte uns gewissermaßen groß, indem er sagte, er liebe uns. Nach Sendeschluss kehrte jeder in sein eigenes Leben zurück, doch der Geschmack des Erhöhtseins war etwas Besonderes. Er liebte es, dass wir ihn liebten; der „Preis“, den er dafür zahlte, war die Aussage, er liebe uns. Liebe aber ist ein spezifisches und bedeutsames Gefühl zwischen zwei Menschen. In diesem Sinn kann der Satz „ich liebe euch alle sehr“ inhaltlich auch bedeuten: „ich liebe im Besonderen keinen von euch“. Doch weil der Satz positiv formuliert ist, ziehen wir es vor, ihn positiv zu hören.

Hier liegt eine kleine List der Sprache. So wie in jenem berühmten Beispiel aus dem Parlament: Als jemand sagte „Die Hälfte der hier Anwesenden ist ein Esel“ und darauf Widerspruch erntete, trat er ans Rednerpult und sagte: „Ich entschuldige mich, die Hälfte der hier Anwesenden ist kein Esel.“ Die Bedeutung ist dieselbe. Aber die positive Formulierung überschattet die negative. Deshalb ist auch der Satz „ich liebe euch alle sehr“ nicht nur ein Liebesbekenntnis, sondern zugleich eine narzisstische Inszenierung. Und vielleicht genau deshalb tut er uns so gut.

Das narzisstische Zeitalter

In traditionellen Gesellschaften wird das Subjekt größtenteils in eine bereits vorgegebene symbolische Ordnung hineingeboren. Der eine ist die Tochter eines Agha, der andere der Sohn des Dorfvorstehers … Der eine ist Tagelöhner, der andere Hirte, ein Dritter wiederum Agha. Die gesellschaftlichen Positionen sind im Voraus festgelegt; die Beweglichkeit des Einzelnen zwischen diesen Positionen ist begrenzt und bleibt meist ein Leben lang bestehen. Diese Ordnung verlangt vom Subjekt nicht, seinen eigenen Wert ständig neu zu begründen, denn der Wert leitet sich weitgehend aus der Zugehörigkeit ab. In der modernen Stadtgesellschaft dagegen findet das Subjekt keine vorgefertigte Position vor; es muss sie sich selbst erschaffen. Mehr noch: Diese erschaffene Position ist nicht stabil, sie muss täglich neu hergestellt, bewahrt und anderen gezeigt werden. Anerkennung ist nicht länger gegeben, sondern etwas, das erst errungen werden muss. Das versetzt das Subjekt zwangsläufig in eine dauerhafte narzisstische Anspannung. In traditionellen, geschlossenen Gemeinschaften verteilt sich die narzisstische Investition auf begrenztere, konkretere Bereiche. Das Subjekt wird über bestimmte Fähigkeiten und Beiträge anerkannt: gutes Pflügen, schöner Reigentanz, meisterhafte Ausübung einer bestimmten Aufgabe innerhalb der Gemeinschaft … In solchen Strukturen ist Anerkennung in den Alltag eingebettet und vergleichsweise zugänglich. Es gibt bestimmte Bereiche, in denen jeder hervortreten und Anerkennung finden kann.

In der modernen Stadtgesellschaft hingegen herrscht Anonymität. Die Subjekte kennen einander nicht, Anerkennung stellt sich also nicht von selbst ein. Deshalb bemüht sich das Subjekt fortwährend darum, seine eigene Existenz sichtbar zu machen, sich hervorzuheben und wahrgenommen zu werden. „Sein“ genügt nicht, es muss auch „erscheinen“. Anerkennung wird nicht mehr aus den wechselseitigen Beziehungen innerhalb einer bestimmten Gemeinschaft erwartet, sondern von der Aufmerksamkeit einer großen, oft unbestimmten Masse. Das macht den Narzissmus zu mehr als einer individuellen Eigenschaft – er wird zu einer gesellschaftlichen Notwendigkeit. Das moderne Subjekt kann seinen eigenen Wert nur über den Blick der anderen aufrechterhalten. Das Paradoxe dabei: Während die moderne Gesellschaft das Bedürfnis nach Anerkennung fortlaufend erzeugt, macht sie Anerkennung selbst zu einer äußerst knappen Ressource. Diese Knappheit verschärft das Verlangen des Subjekts nach Anerkennung noch weiter. So wächst die narzisstische Investition unaufhörlich, ohne je vollständig gestillt zu werden.

Christopher Lasch beschreibt in „Das Zeitalter des Narzissmus“ (1995) unsere Zeit und Kultur als „Kultur des Narzissmus“. Ihm zufolge errichtet die moderne Gesellschaft eine Struktur, die den Einzelnen fortwährend dazu zwingt, sich selbst zu produzieren, zur Schau zu stellen und sich bestätigen zu lassen. Narzissmus ist in diesem Sinn keine bloß individuelle Pathologie, sondern die zeittypische seelische Verfasstheit selbst. Die Frage ist also nicht, warum Einzelne narzisstisch sind, sondern warum die moderne gesellschaftliche Ordnung ein narzisstisches Subjekt hervorbringen muss. Narzissmus ist hier keine Abweichung, sondern eine Form der Anpassung.

Gesang in den Flammen

Die Szene der Menschenverbrennung in Umberto Ecos „Der Name der Rose“ ist nicht bloß ein Straf-Ritual. Während er brennt, bläst Salvatore ins Feuer. Diese Geste bleibt auf den ersten Blick unklar: Will er die Flammen löschen oder sie erst recht anfachen? Dieselbe Bewegung trägt zugleich die Möglichkeit der Rettung und die des Untergangs in sich. Die Szene legt das Grundparadox der menschlichen Seele offen: Der Mensch will den Schmerz manchmal beseitigen, manchmal aber will er den Schmerz verstärken, um sich selbst zu spüren. Denn die größte Bedrohung für den Menschen ist nicht der Schmerz, sondern die Abwesenheit – das Nichts. Schmerz ist der Beweis, noch am Leben zu sein. Salvatore beginnt zu brennen. Es gibt keine Umkehr mehr. Und Salvatore beginnt zu singen. Im Leben jedes Menschen kommt ein Moment, in dem er sich um nichts mehr schert und sein eigenes Lied singt. Sokrates … Vielleicht war es so, als er den Giftbecher trank, in dem Augenblick, als das Todesurteil über ihn verhängt wurde. Vielleicht erreichte İbrahim Kaypakkaya unter der Folter eine solche Schwelle. Vielleicht auch Mazlum Doğan im Gefängnis, in jenem letzten Moment. Und der Zustand der „Denizler“ vor ihrer Hinrichtung … In all diesen Momenten löst sich das Subjekt angesichts des Todes nicht auf, sondern verdichtet sich. Das Urteil der Außenwelt tritt zurück; das Subjekt stützt sich auf sein eigenes inneres Gesetz. Was in diesem Augenblick entsteht, ist eine Art letzter Freiheitsmoment. Wer jetzt spricht, spricht nicht mehr für andere, sondern wendet sich an sich selbst. Hrant Dink … Tahir Elçi … Hört man ihren Reden aufmerksam und in einer anderen Tiefe zu, gibt es einen Moment, in dem sie sich scheinbar an sich selbst wenden. Aber auch wir hören es. Denn in diesem Augenblick wechselt das Wort seine Adresse. Was nach außen gerichtet erscheint, ist in Wahrheit nach innen gewandt. Osman Kavala … Selahattin Demirtaş … vielleicht auch Ekrem İmamoğlu … Ab einem gewissen Punkt singen sie ihre eigenen Lieder. Wir hören das Sprechen, doch wir können diesem Gesang nicht folgen. Bei Pir Sultan Abdal ist das sehr deutlich: Er singt sein Lied denen, die den Schah verboten haben. Ein Lied, das wir zu verstehen glauben, aber gerade nicht wirklich verstehen können – gesungen bereits in einer anderen Welt … Manche Lieder gleichen dem Lied Salvatores. Das Lied der Menschheit eben … Dieses Lied ist wie ein Aufstandslied, im Grunde ist es das Lied des Menschen. „Auch ich ziehe von dieser Weide zum Schah …“ Von innen quillt etwas hervor, das sich nicht festhalten, nicht unterdrücken, nicht zurückweisen lässt. Das Wort wird nicht mehr konstruiert – es bricht hervor. Das Subjekt vertritt nicht mehr, es legt sich selbst unmittelbar offen. Es versucht weder zu überzeugen noch sich zu zeigen. Und gerade deshalb nimmt das Wort seine echteste Gestalt an. Denn der Mensch ist manchmal am wahrhaftigsten, wenn er zu sich selbst spricht. Damit wir aber unser eigenes Lied singen können, brauchen wir zuerst ein eigenes inneres System und ein Wort, das gesagt werden will. Frieden, Armut, Unterdrückung … all das sind Rufe. Irgendwo ist eine Stimme zu hören: „Wenn du ein Lied zu singen hast, dann singe es hier.“ Auch ich singe hier, mit meinen Texten, mein eigenes Lied. Dieses Lied richtet sich weder gegen jemanden, noch ist es nur für jemanden bestimmt. Doch jeder geschriebene Text positioniert sich unweigerlich gegen manche und an der Seite anderer.

Salvatore ist der Verrückte des Films. Doch dass er das Feuer stehen lässt und zu singen beginnt, ist keine Kapitulation, sondern vielleicht der Versuch, ein „Selbst“ zu werden. In diesem Moment ist sein Körper zwar dem Blick der Menge preisgegeben, doch seine Stimme gehört noch immer ihm selbst. Diese Geste steht für den letzten Bereich, der dem Menschen nicht genommen werden kann: die eigene innere Kontinuität. Salvatore ist mitten im Feuer sichtbar. Der Blick der Menge richtet sich auf ihn. Doch seine Existenz hängt nicht von diesem Blick ab. Er hört seine eigene Stimme von innen. Sein Gesang gilt nicht den anderen, sondern seinem eigenen Dasein.

Eines der grundlegenden Probleme unserer Zeit ist vielleicht, dass der Mensch seine eigene Stimme verliert. Statt sein Dasein von innen zu erfahren, versucht der Einzelne, es von außen bestätigen zu lassen. Deshalb lebt das moderne Subjekt in einem beständigen Gefühl des Mangels. Dieser Mangel lässt sich durch die Zustimmung anderer vorübergehend lindern, verschwindet aber niemals endgültig. Ich schrieb über Narzissmus. Das Thema löste sich auf. Nein – ich löste mich auf…