Vom Narzissmus – Teil 1

Rastinews — Der Narzisst von heute gleicht dem Gott, der sich selbst erschaffen hat …

Ein Konzentrationslager für Narzissten …

Der Begriff Narzissmus hat vor allem seit den 2000er-Jahren eine bemerkenswerte Bedeutungsverschiebung erfahren. Was einst als struktureller, unausweichlicher Bestandteil der Ich-Bildung galt, wird heute zunehmend zu einer moralischen Kategorie verkürzt – ja sogar zu einer Art Charakterfehler, einem regelrechten „Störungsetikett". An dem Punkt, an dem wir heute stehen, ist Narzissmus nicht mehr nur eine beschriebene Struktur, sondern auch eine angeklagte Position. In der Alltagssprache und im populärpsychologischen Diskurs ist die Figur des „Narzissten" zu einer Art neuem Sündenbock geworden. Überschriften wie „Wie erkennt man einen Narzissten?", „Wie wird man einen Narzissten los?" oder „Wie kämpft man gegen einen Narzissten?" erzeugen nicht nur eine klinische Kategorie, sondern auch einen Anderen, der ausgegrenzt werden muss. Dieser Diskurs nimmt zunehmend normativen und ausgrenzenden Charakter an; Narzissmus hört auf, eine zu verstehende seelische Organisation zu sein, und wird stattdessen als Bedrohung dargestellt, die es zu beseitigen gilt.

Bemerkenswert ist dabei, dass diese scharfe Haltung gegenüber dem Narzissmus selbst eine narzisstische Struktur trägt. Denn wenn das Subjekt seine eigene Verletzlichkeit, seine eigenen grandiosen Phantasien und seine eigenen Abhängigkeiten externalisiert und auf die Figur des „Narzissten" projiziert, handelt es sich um einen klassischen Projektionsmechanismus. Auf diese Weise ordnet die Person ihren eigenen inneren Konflikt über eine nach außen verlagerte Figur. Der Diskurs des Kampfes gegen den Narzissmus reproduziert bisweilen den Narzissmus selbst – die Narzissmus-Jäger sind mitunter jene, die ihren eigenen Narzissmus in einem anderen erlegen wollen. Dabei ist Narzissmus keine pathologische Abweichung der menschlichen Seele, sondern ein konstitutives Element. Er gilt als jene Struktur, die die Kontinuität des Ich, die Wahrung des Selbstwertgefühls und die Selbsterfahrung des Subjekts überhaupt erst ermöglicht. Der Mensch hat narzisstische Bedürfnisse, und diese verschwinden im Laufe seiner Entwicklung nicht vollständig – sie wandeln sich lediglich in reifere, stärker beziehungsorientierte und realistischere Formen. Das Problem ist also nicht die Existenz des Narzissmus, sondern seine erstarrten, brüchigen und von der Realität abgekoppelten Ausprägungen. Pathologisch ist nicht der Narzissmus selbst, sondern jene Organisation, die unflexibel geworden ist, die Konfrontation mit der Außenwelt nicht erträgt und dauerhaft von äußerer Bestätigung abhängig geworden ist.

Diese scharfe, ausgrenzende Sprache im Umgang mit dem Narzissmus spiegelt heute zum einen die wachsende Fragilität sozialer Beziehungen wider, zum anderen die Schwierigkeit des Subjekts, mit eigenen Unzulänglichkeitsgefühlen umzugehen. Die Figur des Narzissten ist nicht nur eine klinische Kategorie, sondern auch ein Spiegelbild des problematischen Verhältnisses, das das zeitgenössische Subjekt zu sich selbst unterhält. Deshalb liegt die eigentliche Frage vielleicht nicht darin, den Narzissmus zu „bekämpfen", sondern seine Unausweichlichkeit anzuerkennen und seine Formen zu verstehen. Denn ein von Narzissmus befreites Subjekt ist nicht möglich. Der Mensch kann nur insoweit existieren, als er sich in gewissem Maße wertvoll, besonders und bedeutsam fühlen kann. Nicht die Abwesenheit, sondern die Umwandlung des Narzissmus ist die Voraussetzung seelischer Gesundheit. Dieser populistische Diskurs stigmatisiert nicht nur den Narzissmus – er verwandelt zugleich jeden in eine Art „Narzissmus-Jäger". Narzissmus hört auf, ein klinischer Begriff zu sein, und wird zu einem der am leichtesten zirkulierenden Etiketten des Alltagsurteils. So beginnt beinahe jeder, wie von selbst mit dem Anspruch einer „Narzissmus-Expertise" zu sprechen. Das verweist auf eine Verwischung der Grenze zwischen Wissen und Urteil. Eine seelische Organisation, die im klinischen Kontext sorgfältiger Betrachtung bedürfte, wird im populären Diskurs zu einer verkürzten, vereinfachten und instrumentalisierten Kategorie. Es geht längst nicht mehr ums Verstehen, sondern ums Diagnostizieren – und mehr noch als ums Diagnostizieren, ums Stigmatisieren.

Dieser verbreitete Zustand der vermeintlichen „Expertise" fungiert zugleich als ein Weg, der eigenen Verletzlichkeit nicht begegnen zu müssen. Denn einen anderen als „Narzissten" zu bezeichnen, macht die eigenen narzisstischen Bedürfnisse, die eigenen Abhängigkeiten und die eigenen Verletzungen unsichtbar. So hört Narzissmus auf, eine innerlich zu bearbeitende Dynamik zu sein, und wird zu einem Objekt, das nach außen gejagt werden soll. Am Ende entsteht paradoxerweise ein narzisstischer Kampf gegen den Narzissmus: ein Feld, in dem sich jeder selbst als „gesünder", „bewusster" und damit überlegen positioniert.

Narzissmus im Fernsehen … Ich bin ein sehr sensibler Mensch …

Manche narzisstischen Sprechweisen sind so sehr zur Normalität geworden, dass ihr narzisstischer Charakter gar nicht mehr auffällt. Gerade deshalb wird das Unsichtbarste zum Stärksten. Denn Narzissmus verwandelt sich hier nicht in einen Inhalt, sondern in eine Sprechweise. Formulierungen, wie man ihnen in den Medien häufig begegnet – „so etwas gibt es nirgends auf der Welt", „nirgendwo auf der Welt …" –, wirken auf den ersten Blick wie bloße Verallgemeinerungen. Tatsächlich aber positioniert sich das Subjekt in solchen Sätzen an einem Aussichtspunkt, der die ganze Welt beherrscht, und nimmt implizit die Stellung eines „Alleswissenden" ein. Das entspricht der Illusion eines göttlichen Blicks. In Wirklichkeit besitzt kein Subjekt eine solche Position. Die Wahrnehmungsfähigkeit, der Erfahrungsraum, das Gedächtnis und das Wissen eines Menschen sind zwangsläufig begrenzt. Jedes Urteil über die Welt ist fragmentarisch, standortgebunden und lückenhaft. Dennoch spricht das Subjekt, als gäbe es diese Begrenztheit nicht, und präsentiert seinen eigenen Blick, als besäße er universelle Gültigkeit. Genau diese Bewegung der Universalisierung ist das Narzisstische daran. Dass diese Sprechform derart verbreitet und zugleich unsichtbar ist, liegt daran, dass sie kollektiv verinnerlicht wurde. Nicht nur Sprecher im Fernsehen, sondern wir alle greifen im Alltag auf ähnliche Verallgemeinerungen zurück. So hört narzisstisches Sprechen auf, ein Ausnahmefall zu sein, und wird zu einem gewöhnlichen Bestandteil der Sprache. Bemerkenswert ist dabei, dass Narzissmus nun nicht mehr nur eine innere Organisation des Ich ist, sondern auch als diskursive Praxis funktioniert. Das Subjekt hält sich nicht nur selbst für großartig, sondern positioniert sich durch seine Sprechweise an einem alles umfassenden Ort. Das erzeugt eine Illusion von Überlegenheit, Weisheit und Weite: Die Grenzen des Wissens verschwinden, der Blick des Subjekts wird als universell dargestellt. Dieser falsche, aber anspruchsvolle Diskurs zielt zugleich darauf ab, Kritik von vornherein auszuschließen.

Es geht also nicht nur um „narzisstische Personen", sondern um eine narzisstisch gewordene Sprache und die Wirklichkeitserfahrung, die diese Sprache erzeugt. Narzissmus ist hier keine pathologische Abweichung, sondern eine normalisierte Haltung, die in die Alltagssprache eingesickert ist. Ein weiterer Ausdruck, dem man in der Alltagssprache häufig begegnet, ist der Satz „Ich bin ein sehr sensibler Mensch." Was auf den ersten Blick wie eine Erklärung von Zerbrechlichkeit und Verletzlichkeit wirkt, ist meist die Ankündigung einer engen Grenze, die das Subjekt für sich selbst zieht. Eine solche Äußerung teilt nicht nur eine Eigenschaft mit, sondern enthält zugleich eine implizite Forderung und Warnung: „Verletze mich nicht." So wird Sensibilität im Beziehungsfeld zu einem Regulativ. Indem das Subjekt seine eigene Verletzlichkeit ins Zentrum stellt, begrenzt es den Verhaltensspielraum des anderen. In diesem Sinne ist Sensibilität eher eine aktive Positionierung als ein passiver Zustand. Was hier meist zum Tragen kommt, ist weniger eine hohe Feinfühligkeit als vielmehr die Dünnhäutigkeit narzisstischer Grenzen. Die Ich-Integrität des Subjekts zeigt also eine geringe Toleranz gegenüber kleinen Unterschieden, Kritik oder Gleichgültigkeit von außen. Schon die kleinste Dissonanz wird als narzisstische Kränkung erlebt. Der Satz „Ich bin sehr sensibel" bedeutet daher bisweilen auch: „Mein Ich ist der Reibung mit der Außenwelt nicht ausreichend gewachsen." Es geht also nicht nur um emotionale Feinheit, sondern um die Brüchigkeit der Beziehung, die das Ich zur Realität unterhält. Sensibilität ist gewiss eine menschliche und wertvolle Fähigkeit. Doch diese Fähigkeit wird erst innerhalb einer Struktur funktional, in der das Subjekt seine eigenen Grenzen dehnen und die Andersartigkeit des anderen tolerieren kann. Andernfalls kann Sensibilität zu einem Mechanismus werden, der Beziehungen einengt und vom anderen fortwährende Aufmerksamkeit und Rücksicht einfordert. Am Ende begegnen wir auch hier einer feinen Form des Narzissmus: Das Subjekt zentriert seine eigene Verletzlichkeit und versucht, das Beziehungsfeld um dieses Zentrum herum zu ordnen.

Hier wird über Verletzung und Empfindlichkeit eine Erzählung/Politik der Verletzung erzeugt, wobei das Subjekt seine Verletzlichkeit nicht nur als Erfahrung, sondern auch als Position und Instrument nutzt. Verletzung hört dabei auf, ein passiver Affekt zu sein; sie verwandelt sich in eine Sprache, die Beziehungen ordnet, Grenzen zieht und sogar Macht erzeugt. Verletzung wird also mitunter instrumentalisiert, und über sie hinweg wird zugleich ein geschützter Raum geschaffen. In der modernen Gesellschaft definiert sich das Subjekt zunehmend über seine Fähigkeit, verletzt zu werden. Der Satz „Du hast mich verletzt“ ist nicht nur Ausdruck eines Gefühls, sondern zugleich ein Rechtsanspruch, ein Appell an Legitimität und meist auch eine Form, Druck auf den anderen auszuüben. Verletzung wird zu einem Opferstatus. In diesem Sinn erzeugt Verletzung, ebenso wie Opferstatus, eine ethische Überlegenheitsposition: Das verletzte Subjekt versetzt sich selbst in eine Position des Rechthabens und der Unantastbarkeit. Derartige Konstellationen gleichen zudem einer kollektivierten Form der narzisstischen Kränkung. Aufgrund seiner Empfindlichkeit und zum Selbstschutz kodiert das Subjekt die Außenwelt fortwährend als potenziellen Bedrohungsraum. Dadurch verengt sich der relationale Raum; Differenz, Kritik oder Konflikt werden mühelos in die Kategorie „Verletzung“ eingeordnet. Unbemerkt entsteht so ein paranoides System … Die Politik der Verletzung führt zugleich zu einer Verschiebung der Verantwortung. Statt den eigenen Affekt zu verstehen und zu verarbeiten, knüpft das Subjekt ihn unmittelbar an die Handlung des anderen. So verwandelt sich ein Bereich, der innere Arbeit verlangt, in eine Sprache äußerer Anklage. Dies schwächt den Kontakt der Person zu ihren eigenen seelischen Prozessen und macht zugleich die Beziehung zum anderen zunehmend brüchiger. Paradox daran ist: Diese über Verletzung errichtete Sprache der Empfindlichkeit, die anfangs dem Selbstschutz dienen sollte, wird mit der Zeit zu einer Struktur, die noch mehr Verletzung erzeugt. Denn indem die Person ihre eigene Verletzlichkeit fixiert, statt sie flexibler zu gestalten, beginnt sie, jede Begegnung als potenzielle Bedrohung zu erleben. Kurz gesagt: Verletzungsstrategien, die um die Erzählung „ich bin sehr verletzt“ oder „ich bin sehr empfindlich“ herum errichtet werden, sind nicht bloß eine Frage individueller Sensibilität; sie sind zugleich ein höflicher, ja sogar positiv konnotierter Ausdruck des zeitgenössischen Narzissmus. In diesem Diskurs stellt sich die Person selbst in den Mittelpunkt; sie macht das eigene Gefühl zum Maßstab und richtet den relationalen Raum an diesem Maßstab aus. So hört Verletzung auf, ein bloß zwischen zwei Personen erlebter Affekt zu sein; sie wird zu einem Prinzip, das Normen setzt, Grenzen zieht und den Handlungsspielraum des anderen bestimmt. In diesem Sinn ist Verletzung ebenso sehr Ausdruck von Verletzlichkeit wie eine Form der Regulierung. Und genau deshalb verweist sie selbst dort, wo sie am „weichsten“ erscheint, auf eine starke narzisstische Organisation.

Der Narzissmus der Psychologen …

Ein ähnlicher narzisstischer Diskurs entsteht mitunter auch innerhalb der Psychologie selbst. Wenn etwa manche Psychologen Formulierungen wie „die Psychologie sagt das“ oder „die Psychologie erklärt das so“ verwenden, erweckt das auf den ersten Blick den Eindruck fachlicher Gewissheit, ist tatsächlich aber hochproblematisch und verweist deutlich auf eine narzisstische Positionierung. Denn „die Psychologie“ ist kein einheitliches, monolithisches Wissensfeld. Sie ist vielmehr ein plurales Feld mit unterschiedlichsten theoretischen Rahmungen, Methoden und ontologischen Annahmen: psychoanalytische Ansätze, kognitiv-behaviorale Modelle, phänomenologische Perspektiven, neurowissenschaftliche Erklärungen … Jede von ihnen definiert den Menschen von einem anderen Ausgangspunkt aus und errichtet ein je eigenes Wahrheitsregime. Die Formulierung „die Psychologie sagt das“ löscht daher diese Pluralität aus und setzt sich selbst an die Stelle einer universellen Autorität. In solchen Äußerungen bringt das Subjekt nicht bloß eine Meinung zum Ausdruck; es setzt die eigene Position an die Stelle des gesamten Feldes. Es präsentiert sein eigenes Wissen, als sei es das Wissen der gesamten Disziplin. Von diesem Standpunkt aus betrachtet handelt es sich um eine narzisstische Expansionsbewegung, in der sich der Psychologe selbst in die Position des „Wissenden“ versetzt und so spricht, als verfüge er über vollständiges und unumstrittenes Wissen.

Dabei liegt dem wissenschaftlichen Denken im Kern gerade eine Distanz zu solchen Gewissheitsansprüchen zugrunde. Wissenschaft operiert mit dem Bewusstsein für Pluralität, Diskussion und Begrenztheit. Jede Theorie bietet eine bestimmte Perspektive; keine Theorie kann die gesamte Komplexität des Menschen allein erfassen. Deshalb formuliert die wissenschaftliche Sprache eher bedingte und kontextabhängige Aussagen, als universelle Gewissheiten zu erzeugen. Das Problem liegt hier folglich nicht nur in einer falschen Verallgemeinerung, sondern im Verhältnis zum Wissen selbst. Der Satz „die Psychologie sagt das“ reduziert Wissen, das eigentlich ein plurales Diskursfeld ist, auf einen einzelnen Wahrheitsanspruch. Diese Reduktion wiederum erzeugt eine narzisstische Position, in der das Subjekt sein eigenes Wissen absolut setzt. Narzissmus zeigt sich also nicht nur im Inhalt, sondern auch in der Art und Weise, wie Wissen artikuliert wird. Eine Sprache, die vorgibt, im Namen der Wahrheit zu sprechen, wird meist zu einem Instrument, mit dem das Subjekt seine eigene Position absolut setzt.

Sehr emotionale Menschen …

Nebenbei bemerkt ist ein weiterer Satz, dem man in der Alltagssprache häufig begegnet, „ich bin ein sehr emotionaler Mensch“. Auch wenn dieser Satz auf den ersten Blick auf eine reiche affektive Kapazität hinzuweisen scheint, beschreibt er meist nicht die Vielfalt der Gefühle, sondern das Hervorheben einer bestimmten Form des Affekts – insbesondere der Neigung zu Verletzung und Tränen. Dabei ist das emotionale Repertoire des Menschen ausgesprochen breit: Scham, Schuld, Angst, Sorge, Wut, Eifersucht … Jedes davon ist Teil des Affekts, und jedes erfordert eine bestimmte Fähigkeit zur inneren Verarbeitung. „Emotional sein“ bedeutet in diesem Sinn nicht nur, verletzt zu sein oder zu weinen, sondern dieses komplexe affektive Feld tragen und verarbeiten zu können.

Im Alltagsgebrauch impliziert der Ausdruck „ich bin emotional“ jedoch meist nicht diese Breite, sondern eine bestimmte Art von Empfindlichkeit. Diese Empfindlichkeit geht mit einer impliziten Grenzziehung einher: „Fass mich nicht an.“ Emotionalität wird hier weniger zu einem Reichtum als zu einer Erklärung der Verletzlichkeit. Das Subjekt definiert sich als jemand, der schnell verletzt und leicht beeinflusst wird, und ordnet den relationalen Raum entlang dieser Definition. Wer daher „ich bin emotional“ sagt, sagt meist zugleich: „Ich weine schnell, ich bin schnell verletzt.“ Da Weinen die sichtbarste und am leichtesten erkennbare Form des Affekts ist, wird es kulturell mit „Emotionalität“ gleichgesetzt. Die Fähigkeit zu weinen und emotionale Tiefe sind jedoch nicht dasselbe. Emotionale Tiefe hängt meist mit der Fähigkeit zusammen, weniger sichtbare Gefühle – etwa Schuld, Scham oder Angst – zu tolerieren und mit ihnen in Kontakt zu treten. Auch hier tritt wieder eine narzisstische Dimension in Kraft. Diese unter dem Namen „Emotionalität“ ausgedrückte Empfindlichkeit ist meist eine Form narzisstischer Rührseligkeit. Es handelt sich also um eine Struktur mit geringer Toleranz, in der das Selbst selbst die kleinste Unstimmigkeit aus der Außenwelt als Verletzung erlebt. Es geht also nicht um die Existenz der Gefühle, sondern darum, wie sie erlebt werden und wofür sie stehen. „Emotional sein“ bezeichnet meist nicht, wie wir gewöhnlich denken, die Vielzahl der Gefühle, sondern die Zentrierung einer bestimmten Form der Verletzung. Die wahre affektive Kapazität liegt hingegen in der Kraft, nicht nur Verletzung, sondern auch schwierigere, komplexere und weniger sichtbare Gefühle tragen zu können.