Was ist Tyrannei? Teil 4

Rastinews — Gefängnisse sind der Ort, an dem die meisten Unschuldigen leben …

In Gesellschaften, in denen Tyrannei herrscht – bei Völkermorden, Pogromen, Formen kollektiver Gewalt – stellt sich die dritte Partei meist tot. Sie sieht, verhält sich aber, als hätte sie nichts gesehen. Sie weiß, schweigt aber, als wüsste sie nichts. Dieser Rückzug des Zeugen ist nicht nur ein moralischer Zusammenbruch; er ist zugleich ein Mechanismus, der die Zahl der Toten vermehrt. Denn Tyrannei besteht nicht allein durch die Tat des Täters fort, sondern auch durch das Schweigen der Zuschauer.
Hier kommt noch eine weitere Dimension hinzu: das Nicht-vergessen-Können. Depression ist in gewisser Weise ein Zustand des Nicht-vergessen-Könnens. Sie trägt einen Verlust in sich und die Leere, die dieser Verlust hinterlässt. Der Mensch fällt zeitweise in diese Leere und tut sich schwer, wieder herauszufinden. Nicht abschließen können, was vorbei ist, nicht hinter sich lassen können, was geschehen ist – das heißt, den Verlust psychisch nicht verarbeiten zu können.

Wo die Fähigkeit zur Bewältigung schwindet, bleibt die Vergangenheit nicht einfach Vergangenheit; sie sickert in die Gegenwart und besetzt das Leben von innen. Doch dass historische Gewalttaten nicht vergessen werden, ist nicht immer Ergebnis einer individuellen depressiven Struktur. Häufiger geht es um Eingriffe in die Trauerprozesse selbst. Der Täter tötet nicht nur; er verzerrt auch den Sinn. Er kehrt die Schuld um, erklärt das Opfer zum Täter, leugnet, verharmlost, bedroht sogar erneut. So bleibt das Trauma nicht bloß etwas Erlebtes; es besteht als ständig erneuerte Bedrohung fort. In diesem Fall kann keine Trauer stattfinden. Ein Abschluss bleibt aus. Das Trauma haftet der Gegenwart an wie ein eingefrorenes Stück Zeit. Damit ein Trauma verarbeitet werden kann, muss es jedoch erinnert werden. Gemeint ist hier aber nicht ein einfaches Erinnern. Erinnern bedeutet, sich affektiv zu erinnern – den Schmerz berühren, ihn in Worte fassen, ihm einen Sinn geben zu können. In diesem Sinn ist Erinnern die Voraussetzung dafür, vergessen zu können. Echtes Erinnern schließt die Anerkennung der Erfahrung des Opfers ein: dass das Erlebte nicht geleugnet, nicht umgekehrt, nicht instrumentalisiert wird … Nur so hört das Trauma auf, eine blinde Wiederholung zu sein, und wird zu einem historischen Ereignis. Denn Schmerz, über den nicht nachgedacht, der nicht ausgesprochen, der nicht in die Geschichte eingeordnet wird, wandert weiter durch die Psyche. Der erinnerte – also anerkannte, ausgesprochene und gedeutete – Schmerz dagegen verliert nach und nach seine Herrschaft über die Gegenwart. Deshalb geraten manche Gewalttaten nicht in Vergessenheit. Weil man sie nicht vergessen ließ.

Und deshalb ist Erinnern die wirksamste Form des Vergessens. Denn was wirklich erinnert wird, geht am Ende in die Geschichte ein; und was in die Geschichte eingegangen ist, kann die Gegenwart nicht mehr mit derselben Wucht gefangen halten.

Man kann sagen: „Historische Ereignisse gehören der Vergangenheit an.“ Doch Tyrannei und ihre Erzählung finden Wege, sich selbst am Leben zu erhalten. Die Vergangenheit bleibt nicht so weit zurück, wie wir glauben. Denn Menschen erinnern sich an Ereignisse nicht so, wie sie waren, sondern so, wie sie sie erinnern wollen. Das ist nicht nur eine individuelle Verzerrung; oft handelt es sich um eine gesellschaftlich organisierte Form des Erinnerns. Untersuchungen in Gefängnissen zeigen: Ein Großteil der Häftlinge beschreibt sich selbst als „unschuldig“ – häufig sogar als „völlig unschuldig“. Dabei geht es nicht um politische Straftäter, sondern um gewöhnliche Delikte. Die Tat verschwindet nicht; aber die Erzählung ändert sich. Auch heute sind manchmal gerade jene, die am „unschuldigsten“ erscheinen, in der Erzählung neu konstruierte Täter. Denn die Erzählung verschiebt die Verantwortung.

Bei Frauenmorden zeigt sich dieser Mechanismus besonders deutlich. Bei den einst in Filmen behandelten, bis heute in unterschiedlichen Formen fortgesetzten „Sitten“- und „Ehren“-Morden wird die Schuld meist auf Begriffe abgewälzt: auf die Sitte, auf die Ehre … Der Mann dagegen tritt zurück; er hört auf, Täter zu sein, und wird zu jemandem, der „gezwungen“ war. Mal ist ihm die Hand ausgerutscht. Mal wurde er provoziert. Mal konnte er seinen Zorn nicht beherrschen. So wird die Schuld der Getöteten zugeschrieben. Die Frau wird ermordet – aber zur Schuldigen erklärt. An diesem Punkt hört der Mord auf, eine rein physische Tat zu sein; er wird zu einer semantischen Umkehrung. Der Täter stiehlt dem Opfer hier nicht nur das Leben, sondern auch seine Unschuld und seinen Opferstatus. Das ist vielleicht das letzte und tiefste Verbrechen.

Denn wenn eine Gesellschaft, ein Staat oder eine Rechtsordnung beginnt, diese Erzählung zu reproduzieren – den Täter rechtfertigt, ihm Strafmilderung gewährt, ihn zum „Opfer des Schicksals“ erklärt –, geschieht die Gewalt ein zweites Mal. Das Gericht stellt die Schuld des Täters fest und verhängt eine Strafe. Die Positionen scheinen klar: das Opfer im Grab, der Täter im Gefängnis. Doch gleichzeitig, auf einer anderen Ebene, wird dem Täter die Unschuld zurückgegeben. Der Täter wird verstanden, ja sogar selbst zum Opfer gemacht.

„Opfer des Schicksals“ wird er genannt. Nicht der Getötete, sondern der Tötende/Mörder/Täter wird zum Schicksalsopfer … Diese Unschuld wird mal durch Amnestien, mal durch gesellschaftliche Diskurse neu geordnet; das Ansehen wird gewissermaßen zurückerstattet. Der Täter wird bestraft, dann wird seine Strafe gemildert, später wird ihm vergeben, und man versteht und erklärt, „warum er das getan hat“. Das Opfer hingegen wird getötet – und anschließend beschuldigt. So besteht Tyrannei nicht nur durch das Töten fort, sondern auch durch das Neuschreiben der Geschichte. Und vielleicht deshalb schließen sich manche Wunden nie. Weil sie nicht nur erlebt – sondern falsch erinnert wurden. Armenier, Linke, Aleviten, Kurden, Gülenisten … die, die wir „die Anderen“ nennen … die wir zu Anderen gemacht haben … die Anderen … Sie haben uns gezwungen, gewisse Dinge zu tun. Die eigentlich Schuldigen sind sie. Wir sind unschuldig … Wir sind in diesem Zusammenhang keine Schicksalsopfer … Denn die Türken sind klug, frei, stark … Der Türke wird nicht zum Opfer … Er opfert nur …
Wenn der Zeuge sich tot stellt …
Samuel Gerson widmete Zeugenschaft und ihrer Bedeutung einen wichtigen Aufsatz: Wenn der Dritte tot ist: Erinnerung, Trauer und Zeugenschaft nach dem Holocaust (Psyche, 2011, Heft 3). In der Beziehung zwischen Täter und Opfer findet sich fast immer eine dritte Partei. Diese dritte Partei sind die Zeugen, die Zuschauer, die Sehenden. Oft ist gerade ihre Haltung entscheidend dafür, ob der Tyrannei ein Ende gesetzt wird. Denn auch die dritte Partei ist in sich uneinheitlich: in jene, die die Tyrannei billigen, jene, die schweigen, und jene, die sich auf die Seite des Opfers stellen. Solange sich nicht mehr Menschen auf die Seite des Opfers stellen, bleibt das asymmetrische Verhältnis zwischen Täter und Opfer bestehen; die Macht des Täters bezieht ihre Legitimität nicht nur aus seiner eigenen Gewalt, sondern auch aus dem Schweigen des Umfelds.

Greift die dritte Partei nicht nur beobachtend, sondern aktiv ein, wird die Tyrannei meist unterbrochen; mitunter muss der Täter sogar von seiner Tat ablassen. Die Position des Dritten ist daher nicht nur moralisch, sondern auch strukturell bedeutsam. Bei kollektiven Traumata jedoch entscheidet sich diese dritte Partei meist für das Schweigen. Nicht-Sprechen, Wegsehen und Verdrängung werden dabei geradezu zu einem gesellschaftlichen Abwehrmechanismus. Als die Nazis an die Macht kamen, rühmten sich die Deutschen Hitlers, weil er Autobahnen bauen ließ. Wird nicht auch Erdoğan heute als ein Staatschef dargestellt, der Straßen und Brücken baut? Auch die Evren-Junta wurde über die Einführung des Farbfernsehens und dessen Privatisierung positiv besetzt. Die „freie Presse“ war damals ebenso frei und berichtete jahrelang ungehindert über eine intime Angelegenheit des Körpers von Bülent Ersoy, die sich einer Geschlechtsangleichung unterzog – über das Schicksal ihres männlichen Geschlechtsorgans.

Doch nichts, worüber geschwiegen wird, verschwindet wirklich. Im Gegenteil: Es zirkuliert über Generationen hinweg auf anderen Wegen weiter. Das Kind übernimmt bei der Identifikation mit Mutter und Vater nicht nur deren bewusste Haltungen, sondern auch deren unbewusste Lasten. Deshalb finden Ereignisse aus der Vergangenheit, die dem Kind selbst gar nicht widerfahren sind – etwa ein Völkermord, eine Erfahrung kollektiver Gewalt –, dennoch Raum in seiner Psyche. Alles, was ignoriert, verdrängt, nicht betrauert wurde, bleibt in den Eltern begraben, und dieses Begrabene wird über Identifikation an das Kind weitergegeben. So verinnerlicht das Kind eine Vergangenheit, die nicht die seine ist, ein „Grab“, das nicht sein eigenes ist. In diesem Sinn verwandelt sich die Innenwelt eines Menschen nach kollektiven Traumata in eine Art Friedhof. Begraben liegen darin nicht nur die Toten, sondern auch die nicht vollzogene Trauer. Wird nicht getrauert, bleibt der Prozess unabgeschlossen, erstarrt mit der Zeit, statt sich aufzulösen, und wird weiter in der Psyche mitgetragen. Das prägt tief, wie ein Mensch sich zum Leben verhält. Wer einen „Toten“ in sich trägt, also einen unverarbeiteten Verlust und ein unverarbeitetes Trauma, dem fällt es schwer, sich an das Leben zu binden, Genuss daraus zu ziehen, eine lebendige und schöpferische Beziehung dazu aufzubauen. Denn die Lebensenergie wird fortwährend von den Schatten der Vergangenheit umschlossen. Die nicht abgeschlossene Trauer wird zu einer endlosen Trauer.

Wir sind unglücklich… Wir sind unruhig… Wir sind wütend… Wir sind lieblos… Der Tote in uns zersetzt alles Lebendige, Schöne und Positive in uns…
An dieser Stelle entsteht eine generationenübergreifende Verbindung: Zwischen einem zwei oder drei Generationen zurückliegenden Trauma und dem neugeborenen Kind bildet sich eine unsichtbare, aber starke „psychologische Nabelschnur". Über diese Verbindung übernimmt das Kind nicht nur die Liebe, sondern auch das Trauma. So formt sich die Identität nicht nur aus individuellen Erfahrungen, sondern auch aus weitergegebenen Wunden. Diese Weitergabe führt häufig zu einer Struktur, die wir „negative Identität" nennen. Der Mensch konstituiert sich als Träger eines Verlusts, eines Schmerzes, eines Opferstatus, den er nicht selbst unmittelbar erlebt hat. In der Identität liegt beständig ein Mangel, eine Last, ein Zustand der Trauer. Deshalb fällt es in solchen Gesellschaften schwer, ein Lebensverhältnis aufzubauen, das von Freude, Ruhe und Leichtigkeit geprägt ist. Glück kann sich anfühlen wie Verrat; das Leben selbst wird unter dem Gewicht der getragenen Last unterdrückt. Glücklichsein erzeugt geradezu Schuldgefühle… Man vermeidet es, die ‚Schuld' zu begehen, glücklich zu sein, sich zu freuen, Genuss und Lust zu empfinden. Deshalb geht es nicht nur darum, was in der Vergangenheit geschehen ist, sondern darum, wie das Geschehene verarbeitet wurde, ob darüber gesprochen wurde und ob die Trauer bewältigt wurde. Jedes unausgesprochene Trauma wird im Schweigen weitergegeben; jedes weitergegebene Trauma kann sich erst dann aufzulösen beginnen, wenn es sichtbar gemacht und bearbeitet wird.

Die Rechtfertigung des Tyrannen….

Tyrannei wird oft nicht allein anhand der Handlung des Täters verstanden, sondern anhand des geistigen und kulturellen Rahmens, der sie begleitet. Besonders wenn es um die „Gewalt des Opfers" geht, wird die Tyrannei der Vernunft meist nicht hinterfragt. Sichtbar wird nicht die Quelle der Gewalt, sondern ihre Begründung. Der Opferstatus wird zum Boden, der die Gewalt legitimiert. Im Alltag sehen wir dafür einfache Beispiele: Wenn jemand, der zu Unrecht angegriffen wurde, später mit der Macht, die er erlangt, seinem Gegenüber eine viel schwerere Gewalt zufügt, betrachten die meisten Menschen dies als „verdient". So wird eine maßlose Vergeltung akzeptiert, als hätte sie den Platz der Gerechtigkeit eingenommen. Dabei handelt es sich hier nicht um Gerechtigkeit, sondern darum, dass die Rache sich ein moralisches Gewand überstreift.
An dieser Stelle zeigt sich eine kulturelle Tendenz: die Nachsicht gegenüber der Rache des Opfers. Diese Nachsicht bleibt nicht auf der individuellen Ebene, sondern bereitet auch den Boden für kollektive Gewalt. Denn diese Denkweise bietet dem Täter eine fertige Erzählung an. Fast kein Tyrann sieht sich selbst als Urheber willkürlichen Bösen. Im Gegenteil, er konstruiert stets eine Geschichte, die ihn rechtfertigt. Eine Bedrohungserzählung, ein Verteidigungsmythos, eine Fiktion des „Gezwungenseins"… Der Tyrann findet oft die Rolle und Erzählung des Opfers, um seine Tyrannei als ‚gerechtfertigt' darzustellen und seine moralische Position zu stärken. Erzählungen von Verrat und Dolchstoß dienen häufig genau diesem Zweck. Verschwörungstheorien werden aus diesem Grund erzeugt…
Diese Erzählungen dienen nicht nur dazu, andere zu überzeugen; sie sind zugleich der Versuch, die innere richtende Stimme der Person — im psychoanalytischen Sinn das Über-Ich — zu beschwichtigen. Durch diese Geschichten positioniert sich der Täter nicht als schuldig, sondern als Träger einer notwendigen Handlung. So hört die Gewalt auf, eine moralische Last zu sein; sie wird als Pflicht, ja sogar als Recht erlebt. Dieser Mechanismus tritt auf kollektiver Ebene noch deutlicher hervor. In historischen Beispielen von Gewalt — etwa ethnischen Konflikten, Massendeportationen oder Völkermordprozessen — positioniert sich die Täterseite meist als Wiedergutmachung für ein Unrecht, das sie in der Vergangenheit erlitten zu haben behauptet. Die Erzählung funktioniert so: „Sie haben uns das angetan, und wir haben zurückgeschlagen." Dieser Diskurs begründet die verübte Gewalt nicht nur, sondern kehrt sie zugleich um: Der Täter beginnt, sich selbst als Opfer zu sehen, und das Opfer als einen Täter, der es verdient hat.

Diese Umkehrung setzt die moralische Verantwortung außer Kraft. Denn die Person erlebt sich nun nicht mehr als Täter der Tyrannei, sondern als Vollstrecker der Gerechtigkeit. Mehr noch, indem sie dem Gegenüber die Schuld gibt, konstruiert sie die eigene Gewalt als unausweichliche Reaktion: „Sie haben uns dazu gezwungen." An dieser Stelle wird nicht nur die begangene Handlung, sondern auch ihre moralische Bedeutung verzerrt. Wenn man in einer solchen Psyche lebt, entsteht kein Schuldgefühl; denn die Schuld ist innerhalb der Erzählung bereits beseitigt. Die Gewalt hört auf, ein ethisches Problem zu sein, und wird zu einem Teil der Identität und des Gefühls des Rechthabens. Das bringt eine der gefährlichsten Formen der Tyrannei hervor: eine Tyrannei, die sich nicht als Tyrannei erkennt.
Worauf Dirk Juelich in seinem Text von 1991, Wer ist eigentlich betroffen? Aspekte zur psychoanalytischen Kulturkritik nach Auschwitz, hinweist, ist Folgendes: Wenn innerhalb einer Gemeinschaft jemand sagt: „Unseren Vorfahren wurde Unrecht zugefügt", könnte die natürliche Reaktion darauf Neugier, Empathie oder eine auf Verstehen gerichtete Haltung sein. Wenn der Mensch eine solche Behauptung hört, kann er fragen: „Was ist geschehen?", „Wie ist es geschehen?" Doch wenn es um kollektive Traumata geht, weicht diese natürliche Reaktion meist einer defensiven Aggressivität. Bemerkenswert ist hier, dass ein in der Vergangenheit erlittener Schmerz auch heute noch als Bedrohung wahrgenommen wird. Es ist, als würde Erinnern gleichbedeutend mit erneutem Verwundetwerden. So steht das Erinnern nicht im Dienst der Konfrontation, sondern im Dienst der Verleugnung und des Angriffs. Das heißt, wenn vom Völkermord an den Armeniern, von Dersim oder vom Pontos-Genozid die Rede ist, erwacht bei den meisten von uns keine Neugier…

Diese Dynamik rührt daher, dass das kollektive Trauma emotional nicht durchgearbeitet und nicht verarbeitet wurde. Ein Trauma, über das nicht nachgedacht und das nicht symbolisiert wurde, wiederholt sich lediglich. Und diese Wiederholung ist kein heilsames Erinnern; im Gegenteil, sie ist eine Form der Erinnerung, die das Opfer erneut verwundet. Genau hier zeigt sich der Unterschied zwischen dem Sprechen über ein Trauma und dem Bearbeiten eines Traumas. Ersteres hält den Schmerz meist am Leben, Letzteres birgt hingegen die Möglichkeit, ihn zu deuten und zu verwandeln. Ständig vom Trauma zu sprechen, es aber nicht zu analysieren, es nicht in eine Erzählung, in einen Gedanken zu verwandeln — das bedeutet, das Opfer in der Zeit gefangen zu halten.

In der zweiten Schicht des Textes wird die beunruhigende Beziehung hinterfragt, die das Böse mit dem Alltagsleben eingeht. Insbesondere die am Beispiel der Nationalsozialisten oft vorgebrachte Erzählung vom „guten Vater, guten Ehemann, der aber nur seine Pflicht erfüllt", ist ein Verteidigungsmechanismus, der das Böse banalisiert. Juelichs Einwand dagegen ist radikal: Seiner Ansicht nach können die „Krümel der Güte" im Privatleben eines Menschen nicht als Element gesehen werden, das die von ihm begangene Bosheit ausgleicht. Denn hier geht es nicht um die Summe der Verhaltensweisen, sondern um die emotionale und menschliche Kapazität, die hinter diesen Verhaltensweisen steht. Ein Geburtstagsgeschenk zu kaufen, ist für sich genommen kein moralischer Indikator. Wenn diese Handlung keinen emotionalen Kontakt, keine Aufrichtigkeit, keine Lebendigkeit trägt, sondern nur eine erfüllte Pflicht ist, dann trägt sie auch keinen menschlichen Sinn. Genau das kritisiert Juelich: dass die Menschlichkeit formal aufrechterhalten, ihres Inhalts aber entleert wird. Wenn sogar das Sichvergnügen zur Pflicht wird, erzeugt es nicht Freude, sondern Disziplin. Das Schenken wird nicht zum Ausdruck von Liebe, sondern zur Ausübung einer Rolle.

Das hier gezeichnete Bild ist somit folgendes: Während unverarbeitetes Trauma Individuum und Gesellschaft in eine defensive Aggressivität treibt, banalisiert ein emotional verarmter Zustand der Menschlichkeit zugleich das Böse. Auf der einen Seite wird der Schmerz der Vergangenheit gedankenlos wiederholt, auf der anderen Seite werden die Handlungen der Gegenwart von Gefühl entleert und mechanisiert. Wenn sich diese beiden Linien verbinden, laufen sowohl das Erinnern als auch die Moral Gefahr, ihren Inhalt zu verlieren.

Beim Lesen Juelichs erscheint ein Detail besonders wichtig: Der Faschismus enthumanisiert Menschen und entzieht dadurch ihre Vernichtung dem Status eines moralischen, gewissensbezogenen und menschlichen Problems. Doch hier zeigt sich zugleich ein Risiko. Beim Versuch, Faschisten zu verstehen, besteht die Gefahr, ihre Denkweisen und Funktionsmechanismen unbemerkt zu übernehmen und sogar selbst so zu denken wie sie. Juelichs Formulierung vom „Verlust menschlicher Eigenschaften" in Bezug auf den Faschisten muss an dieser Stelle mit Vorsicht behandelt werden. Dies sollte nicht als Aufruf zur Enthumanisierung, sondern als Feststellung verstanden werden.

Es geht also nicht darum, dem Faschisten seine Menschlichkeit abzusprechen, sondern darum zu zeigen, wie faschistische Prozesse die menschlichen Eigenschaften des Menschen aushöhlen.
Anmerkung: Der Faschismus wechselt seine Erscheinungsform — mal ist er ein Kostüm, mal ein Minirock, mal eine Krawatte.
Manchmal ist es auch Mine Kırıkkanat… Bei der Vorbereitung dieses Textes sah ich in den sozialen Medien, dass Mine Kırıkkanat Kemal Kılıçdaroğlu als „Schwertrest“ bezeichnet hatte. Dieser Ausdruck bedeutet, dass eine traumatische und bedrohliche Erinnerung, die historisch eher gegen Nichtmuslime gerichtet war, nun gegen Aleviten gerichtet wird. Völkermord ist ein unverzeihliches Verbrechen. Völkermord ist eine Schande, mit der man nur schwer zurechtkommt. Und genau hier kann der Faschismus auf diesem Boden den Völkermord von einer Schande in eine Angelegenheit verwandeln, auf die man stolz sein kann. Dass der Ausdruck „Schwertrest“ stolz in Umlauf gebracht wird, verwandelt den Völkermord nicht in eine Erinnerung, sondern in ein Objekt der Lust. Lust daraus zu ziehen, sich an einen Völkermord zu erinnern… Wenn die Verfolgung diesen Punkt erreicht, stößt man an die Grenzen der Wissenschaft, des Gewissens, der Menschlichkeit und der Psychologie. Dass menschliches Trauma als Drohung in Umlauf gebracht wird und daraus aggressive Lust erzeugt werden kann… Dies ist nicht nur eine Rhetorik, sondern auch eine tiefe Ein Mensch, der so tief sinkt, verweist auf einen emotionalen Bankrott. Dieser Bankrott ist zugleich eine emotionale Lähmung; eine Betäubung der Gefühle, eine Verkümmerung der Fähigkeit zu empfinden. Genau diesen Seelenzustand erzeugt der Faschismus: indem er sein Opfer schockiert, es hilflos macht und es von seinen eigenen Gefühlen entfremdet.
Während der Faschismus selbst die Menschlichkeit verliert, versucht er auch, sein Opfer zu entmenschlichen. Überlebende der Nazi-Konzentrationslager waren nur noch Haut und Knochen; die Nazis nannten ihre Opfer „Ungeziefer“, „Bazillen“. Der Faschismus versucht, sein Opfer die eigene Entmenschlichung erleben zu lassen. Er konfrontiert es mit jener erschütternden Unfassbarkeit, die das Gefühl von „das ist unmöglich“, „das kann nicht sein“ erzeugt. Zeuge eines solchen Absturzes zu werden, offenbart dem Opfer, wie zerbrechlich der Mensch ist. Die Kinder der Überlebenden des Völkermords — die „Schwertreste“ — werden erneut mit dieser Wunde konfrontiert. Die Wunde wird ein weiteres Mal aufgerissen; der Schmerz wird erneut in Umlauf gebracht. Zu sehen, dass die Erniedrigung des Menschen vielleicht keine Grenze kennt… Genau das ist der Faschismus: das möglich zu machen, wovon wir sagen „das kann nicht sein“, „das ist unmöglich“, „ein Mensch kann das nicht tun“.

Faschismus ist die Erzeugung von Hilflosigkeit.

Eines der bekanntesten Merkmale des Faschismus ist Folgendes: eine Gefühllosigkeit zu erzeugen, die angesichts der gegen Menschen gerichteten Verfolgung „geschieht ihnen recht“ sagen kann. Eine Position zu schaffen, die Lust empfindet, wenn von Verfolgung erzählt wird… Das ist nicht nur Bosheit; es ist zugleich eine organisierte Hilflosigkeit, die systematische Erzeugung einer Ausweglosigkeit Der Versuch, Völkermorde und Verfolgungen zu „normalisieren“… Aber vielleicht ist gerade hier auch etwas anderes möglich. Die ÇAREsizlik (Hilflosigkeit) ist nicht nur Erschöpfung. In der ÇAREsizlik selbst liegt auch eine Möglichkeit, ein ÇARE (Mittel, Ausweg) verborgen. Denn im Wort selbst steckt „çare“: das Zerstreute zu vereinen, das Zerbrochene neu zu verbinden, den Widerstand neu aufzubauen. Hoffnung… Vielleicht gibt es, wenn es die Verfolgung des Peinigers gibt, auch beim Opfer eine Hilflosigkeit, die es zu vereinen gilt — und darunter, aufgestaut, noch richtungslos, einen endlosen Zorn.