Was ist Grausamkeit? Teil 2

Rastinews — Sadomasochistische Liebe zum Baby …

Ein Vater erklärt, er habe sich von seinem Kind entfremdet, weil es ihm gegenüber „respektlos" gewesen sei. Der Ort, an dem sich jeder Mensch am wohlsten und freiesten fühlt, ist das eigene Zuhause. Dieses Zuhause gehört nicht nur den Eltern, sondern auch dem Kind. In einer Familienkultur, in der Ungezwungenheit als Respektlosigkeit gedeutet wird, kann sich das Kind nicht einmal in seinem eigenen Lebensraum sicher fühlen. Der Vater bezeichnet hier die Ungezwungenheit des Kindes als Respektlosigkeit. Das Kind wiederum versucht auf jede erdenkliche Weise, den Vater zu besänftigen – doch es gibt keinen konkreten „Fehler", den es korrigieren könnte. Für das Kind wird die Situation dadurch zu einer ausweglosen Hilflosigkeit. Wird Respektlosigkeit als unverzeihliches Vergehen dargestellt, bleibt das Kind in einem permanenten Schuldgefühl gefangen. Für Kinder bedeutet die Verstimmung eines Elternteils den Entzug von Liebe. Das wiederum hinterlässt eine tiefe traumatische Wirkung, denn das Kind erhält seine Existenz durch die Liebe und den Schutz der Eltern. Fühlt es diese Liebe bedroht, gleicht das für das Kind einer existenziellen Krise. In diesem Sinn ist die Verstimmung nicht bloß eine Distanz, sondern das intensive Erleben einer negativen Beziehung. Hält dieser Zustand an, kann er sich leicht in Grausamkeit verwandeln. Denn das Kind verfügt über keinerlei Macht, die Lage zu verändern – es kann die Beziehung weder verlassen noch die Bedingungen umgestalten. Eine Beziehung, der der Mensch nicht entkommen kann, die er nicht verändern und nicht deuten kann, ist keine Liebe – sie ist die stillste Form der Grausamkeit.

Kinder lieben … Wenn ein Erwachsener einen anderen Erwachsenen liebt, tut er dies meist so, wie es ihm selbst entspricht. In dieser Beziehung stehen sich zwei Subjekte gegenüber; es bleibt Raum für Gegenseitigkeit, Aushandlung und unterschiedliche Formen des Liebens. Denn die Beziehung ist relativ symmetrisch, das Machtgefälle ausgeglichener. In der Beziehung zum Kind verhält es sich anders. Das Kind ist ein Subjekt, dessen Fähigkeit, sich auszudrücken und Grenzen zu setzen, noch begrenzt ist. Es zu lieben darf daher nicht bedeuten, es „nach eigenem Belieben" zu lieben – vielmehr muss die Liebe die Grenzen, den Körper und die Reaktionen des Kindes berücksichtigen.
Wangen kneifen, drücken, beißen … Diese unter dem Deckmantel der „Liebe" vorgenommenen Handlungen verletzen häufig die körperlichen Grenzen des Kindes. Eine Tante, die stolz erzählt, sie habe „eine Uhr auf seinen Arm gemacht" – in meiner Generation gab es Kinder, die mit Zahnabdrücken am Arm aufwuchsen, deren Wangen bis zur Röte gekniffen wurden. Unter Schmerzen zu lieben bedeutet, Gewalt in die Liebe einsickern zu lassen. Das ist nicht Ausdruck von Liebe, sondern von einem Machtungleichgewicht. Mit dieser Form von „Liebe" stellt der Erwachsene in Wahrheit sein eigenes Begehren in den Mittelpunkt. Nicht das Wohlbefinden des Kindes, sondern die eigene Art zu lieben wird zum bestimmenden Faktor. An diesem Punkt hört Liebe auf, Fürsorge zu sein; sie nähert sich der Machtausübung an, mitunter sogar einer sadistischen Lustempfindung. Ein Erwachsensein, das die Grenzen des Kindes nicht zu achten vermag, kann auch die Liebe selbst beschmutzen. Schmerz zuzufügen und dabei „Ich liebe dich" zu sagen, verwischt für das Kind die Grenze zwischen Liebe und Übergriff. Ein so aufwachsendes Kind kann später Liebe und Schmerz miteinander verwechseln.

Dann die Sprache … Kinder mit Tiernamen anzusprechen – „Köter", „Hund", „Eselsfohlen", „Esel" – ist keine bloße Angewohnheit. Solche Ausdrücke untergraben den Wert des Kindes als Subjekt; sie erniedrigen es, machen es klein, entmenschlichen es. Eine Sprache, in der sich Liebe und Herabwürdigung vermischen, hinterlässt tiefe Spuren im Selbstgefühl des Kindes. Liebe hat nur dann Bedeutung, wenn sie den Körper und die Existenz des Kindes achtet. Andernfalls ist es keine Liebe, sondern eine Grenzverletzung.
Wenn ein Vater sein Kind kitzelt, ist im ersten Moment ein Spiel im Gange. Eine leichte Erregung des Körpers, Gelächter, Nähe … die körperliche Sprache der Liebe. Doch irgendwann kommt der Moment – meist der am schwersten zu erkennende –, in dem das Kind sich zurückziehen möchte. Sein Körper beginnt „genug" zu signalisieren. Aber ihm fehlt die Sprache dafür. Das Lachen hält an, doch in diesem Lachen ist bereits ein Riss entstanden. Die Laute von Lust und Schmerz vermischen sich. Was von außen noch wie ein Spiel aussieht, hat sich im Inneren längst in eine Qual verwandelt. Während das Kind dieses Kitzeln als Grausamkeit erlebt, sieht die kitzelnde Person die darin liegende Grausamkeit nicht, wenn sie nicht sensibel genug ist – schließlich äußert sich die Reaktion des Kindes als Lachen. Genau hier entsteht Grausamkeit: dort, wo wir die Grenze des anderen nicht hören können oder nicht hören wollen. In diesem Beispiel ist die Wehrlosigkeit des Kindes entscheidend. Es kann nicht flüchten, nicht „Stopp" sagen, sich nicht schützen. Es kann nur einen Laut von sich geben. Doch selbst dieser Laut verrät es, weil der Unterschied zwischen Lachen und Schrei ausgelöscht ist. Genau das ist eine der dunkelsten Formen der Grausamkeit: dass Schmerz wie Lust klingt. Dass der Täter die Erfahrung des Opfers falsch liest – oder, schlimmer noch, Lust daran findet, diese Vermischung aufrechtzuerhalten. Beobachtet die kitzelnde Person in diesem Moment, dass das Baby, sobald es die Lage begreift und das Spiel beendet, selbst ein Verlangen und eine Erwartung nach dem Gekitzeltwerden entwickelt hat, kann sich daraus auch eine sadomasochistische Lust entwickeln …

Sadismus ist hier nicht bloß die Lust, einem anderen Schmerz zuzufügen; er ist zugleich eine tiefere Form der Blindheit. Er besteht darin, die subjektive Erfahrung des anderen zu leugnen, sie in die eigene Wahrnehmung einzusperren. Zu glauben – oder zu glauben vorzuziehen –, das Kind leide nicht, weil es „lacht". Diese Szene ähnelt jener, in der Kinder die Geräusche aus dem Schlafzimmer ihrer Eltern missverstehen. Auch dort gibt es eine Vermischung: Lust oder Schmerz? Liebe oder Verletzung? Das Kind kann diese Unterscheidung nicht treffen, denn es verfügt noch nicht über die symbolischen Mittel, die Welt zu deuten. Die Laute wirken auf es bedrohlich: das Gefühl, jemand werde verletzt, zugleich aber eine seltsame Nähe. Diese Ungewissheit hinterlässt Spuren in der Psyche des Kindes.
Vielleicht wurzelt Grausamkeit gerade in dieser Ungewissheit am tiefsten. Denn offene Gewalt ist erkennbar; ihr lässt sich eine Reaktion entgegensetzen. Doch dort, wo Lust und Schmerz, Liebe und Schädigung ineinander übergehen, verliert das Subjekt die Orientierung. Es kann nicht benennen, was es fühlt. Und dieses Unvermögen zur Benennung ist die tiefste Spur der Grausamkeit: dass selbst der Schmerz aufhört, dem eigenen Selbst zu gehören.

Grausamkeit ist deshalb nicht nur eine Handlung, sondern zugleich ein Mangel an Hören und Sehen. Den Moment nicht zu erkennen, in dem der andere „genug" sagt – oder sich zu weigern, diesen Moment anzuerkennen. Das vielleicht Gefährlichste daran ist, dass Grausamkeit sich oft im Gewand der Liebe zeigt. Dann verwandelt sich der Ort, der eigentlich der sicherste sein sollte, in den ungewissesten und verletzendsten.

Der Unterschied zwischen Nicht-Kapitulieren und Nicht-kapitulieren-Können

Hier gibt es eine feine, aber höchst entscheidende Unterscheidung: den Unterschied zwischen Nicht-Kapitulieren-Wollen und Nicht-kapitulieren-Können. Dieser Unterschied definiert die Struktur der Grausamkeit fast von Grund auf. Jene Haltung, die in den Versen von Nazım Hikmet zum Ausdruck kommt – gefangen sein, aber nicht kapitulieren – ist die letzte Bastion des Subjekts. Der Körper ist gefangen, doch der Wille weicht nicht zurück. Dort bleibt noch eine Wahl, eine Grenze, die Möglichkeit zu sagen: „Ich bin hier." Deshalb bleibt dieser Widerstand selbst unter den schwersten Bedingungen eine Form der Selbstbehauptung als Subjekt. Auf derselben Linie liegt das, was wir am Beispiel von İbrahim Kaypakkaya sehen: Folter bricht den Körper – doch nicht zu kapitulieren ist das letzte Wort des Subjekts. Selbst der Tod erscheint in diesem Sinn als eine Entscheidung, als eine Grenzlinie. Doch worum es hier geht, ist nicht, dass das Subjekt die Kraft bewahrt, „Nein" zu sagen – im Gegenteil, es geht darum, dass ihm genau diese Kraft genommen wird. Der Mensch ist gefangen, zugleich aber auch der Möglichkeit beraubt, zu kapitulieren. Das erscheint auf den ersten Blick paradox: Warum sollte jemand kapitulieren wollen und es doch nicht können? Doch genau hier zeigt sich die dunkelste Form der Grausamkeit.
Das Beispiel des gekitzelten Kindes zeigt dies unverhüllt. Das Kind möchte an einem bestimmten Punkt eigentlich sagen: „Gut, genug." Gehen wir noch weiter: Es möchte sagen: „Gut, du hast gewonnen." Es will also das Spiel beenden, die Beziehung neu ordnen, sich selbst schützen. Kapitulation ist hier keine Niederlage, sondern eine Form der Befreiung. Denn Kapitulation ist eine andere Art, eine Grenze zu setzen: „Ich steige jetzt aus diesem Spiel aus." Doch das Kind kann das nicht. Ihm fehlt die Sprache. Ihm fehlen die symbolischen Mittel. Sein Körper sendet Signale, doch diese werden falsch gelesen. Das Lachen tritt an die Stelle des Schreis. Und so kann das Kind weder Widerstand leisten noch kapitulieren. Es bleibt in diesem Schwebezustand zwischen beidem gefangen. Grausamkeit bedeutet hier eine falsche Übersetzung. Der Schmerz des Kindes wird für bloßes Lachen gehalten.

Die Grausamkeit verdichtet sich genau in diesem Schwebezustand. Denn dem Subjekt fehlen hier zwei grundlegende Rechte: das Recht auf Widerstand und das Recht auf Kapitulation. Es kann sich weder wehren noch fliehen noch etwas beenden; es kann sich auch nicht ergeben, das Spiel nicht abbrechen, nicht „genug“ sagen. Was bleibt, ist das nackte Erleiden. Weder lässt sich daraus eine Heldengeschichte formen, noch ein Ausweg denken. Deshalb ist diese Art von Grausamkeit zerstörerischer als offene Gewalt. Bei offener Gewalt lassen sich zumindest die Optionen Widerstand oder Unterwerfung vorstellen. Hier aber gibt es keine Wahl; es gibt nur eine Erfahrung, die man aushalten muss.

Dieser Zustand hängt damit zusammen, dass die Grenzen des Subjekts noch nicht gefestigt sind. Das Kind hat die Trennlinie zwischen „Ich“ und „dem Anderen“ noch nicht fixiert. Deshalb dringt der Eingriff des Anderen unmittelbar in sein Sein ein. Lässt sich dieser Eingriff nicht stoppen, leidet das Kind nicht nur; es kann den Schmerz auch nicht benennen. Genau das ist der Kern des Traumas. Der vielleicht schwerste Satz lautet:
Grausamkeit beginnt dort, wo der Mensch weder Widerstand leisten noch sich ergeben kann. Und dort gibt es weder Heldentum noch Niederlage; nur eine Existenz, die ihre Stimme nicht findet.

Grausamkeit im politischen Raum: Ausgrenzung, Etikettierung und die Auslöschung der Grauzone

In den letzten Jahren nehmen die Reaktionen auf jene, die sich wandeln und die Gruppen verlassen, denen sie einst angehörten, eine auffällige Schärfe an. Symbolische „Hinrichtungen“ in sozialen Medien, die Diskreditierung von Personen, ihr regelrechtes Wegwerfen – all das bedeutet, dass dem Menschen als Mensch die Anerkennung verweigert wird. Genau hier nähert man sich der Schwelle, an der der Faschismus beginnt. Neu ist das nicht. Historisch betrachtet trug der Begriff „Verrat“, besonders in ideologischen Gefügen, stets eine schwere Last. Auch die Haltung linker Bewegungen gegenüber Abtrünnigen aus den eigenen Reihen blieb oft nicht bei symbolischer Ausgrenzung stehen, sondern konnte bis zu tatsächlicher Gewalt reichen. Die Rede vom „Verrat an der Sache“ war dabei zugleich Begründung und Werkzeug dieser Härte.

Dieses Gefüge hat nicht nur eine individuelle, sondern auch eine gesellschaftliche und politische Dimension. Die Namen, die diejenigen, die gemeinsam aufgebrochen sind, einander am Scheideweg geben, sind die sichtbarste Form dieser Spannung. Trennung bleibt selten eine bloße Meinungsverschiedenheit; sie verwandelt sich rasch in einen emotionalen Bruch, häufig in ein Gefühl des Verrats. Wenn das als „Wir“ konstruierte Gefüge Risse bekommt, wird die entstehende Unsicherheit untragbar. Und genau an diesem Punkt verhärtet sich die Sprache. Das Wort dient dann nicht mehr der Sinnstiftung, sondern wird zum Werkzeug der Grenzziehung, der Ausgrenzung und der Verleugnung.
Wie Nazım Hikmet andeutet, besteht ein tiefer Unterschied zwischen Gefangenschaft und Kapitulation. Im politischen Kontext jedoch wird dieser Unterschied meist verwischt. Wer sich trennt, ist nicht mehr bloß jemand, der anders denkt; er wird rasch etikettiert: Abtrünniger, Verräter, Überläufer, Verkaufter… Diese Bezeichnungen enthalten nicht nur ein Urteil; sie erfüllen zugleich eine Funktion: Sie entheben das Gegenüber seines Subjektstatus und nehmen ihm das Recht, die eigene Position zu bestimmen. Die zunehmende Verhärtung der Seiten gewährt dem Anderen weder das Recht auf Widerstand noch auf Kapitulation. Sie zwingen ihn entweder, sich vollständig anzuschließen, oder verstoßen ihn gänzlich. Die Grauzone dazwischen – der Raum des Nachdenkens, des Zögerns, des Übergangs und der Wandlung – verschwindet. Und genau hier zeigt sich die subtilste, unsichtbarste Form der Grausamkeit.

Denn manchmal will ein Mensch sich wirklich trennen. Das ist eine intellektuelle oder ethische Positionierung. Doch fehlt ihm eine legitime Grundlage, diese Trennung auszudrücken – kann er weder im Inneren bleiben und Widerstand leisten noch nach außen treten und sagen „das ist mein Weg“ –, dann gerät er in eine Zwangslage. Diese Zwangslage ähnelt der Situation des Kindes: Weder ist das Lachen ganz Lachen noch der Schrei ganz Schrei. Beides vermischt sich, und das Subjekt wird unfähig, seine eigene Erfahrung zu benennen. Deshalb ist die Härte der politischen Sprache nicht nur eine Frage der Rhetorik; sie ist zugleich eine Form seelischer Gewalt. Denn die Sprache bestimmt die Bedingungen, unter denen der Andere existieren kann. Bietet die Sprache dem Anderen nur zwei Optionen – entweder bei uns oder Feind –, wird ein dritter Weg unmöglich. Und oft entsteht der schwerste Druck genau aus dem Fehlen dieses dritten Weges.

Das eigentlich Beunruhigende ist vielleicht nicht, dass Menschen sich einander entgegenstellen, sondern dass sie einander die Komplexität absprechen. Denn wenn die Komplexität verschwindet, wird auch der Mensch reduziert: auf ein einziges Attribut, eine einzige Position, ein einziges Urteil. Deshalb ist das Schreiben eines solchen Textes nicht nur eine Analyse; es ist zugleich eine ethische Haltung. Es ist ein Bemühen, die Sprache wieder zu öffnen, die Grauzone zurückzurufen, einen Raum zu verteidigen, in dem der Mensch sowohl Widerstand leisten als auch kapitulieren kann – also wirklich wählen kann. Vielleicht lässt es sich am schlichtesten so sagen: Grausamkeit besteht nicht nur darin, den Menschen zum Schweigen zu bringen; sie besteht darin, ihm keine Sprache mehr zu lassen, in der er sprechen könnte.

Über Mitgefühl und Gewissen…

Nach einem Unfall wand sich ein blutüberströmter Mensch vor Schmerzen. Die umstehenden Menschen sahen seinen körperlichen Schmerz nicht nur; sie erlebten ihn gleichsam als eigenen, psychischen Schmerz in sich selbst. Auch im Mitleiden liegt Schmerz… Wer mitfühlt, erleidet nicht den Schmerz des anderen selbst; er erlebt, während er dessen Schmerz nachempfindet, einen anderen Schmerz, der in ihm selbst entsteht. Deshalb bedeutet Mitgefühl nicht bloß, jemanden zu bedauern; es bedeutet, seinen Schmerz von innen her zu berühren. Zeugenschaft und die schwere Last des Bezeugens… Der Schmerz verdoppelt sich hier: Der eine erleidet ihn körperlich, der andere trägt sein Echo in der Seele. Deshalb steckt im Mitgefühl stets eine Verletzung. Sich dem Schmerz des anderen zu öffnen bedeutet, auch im eigenen Inneren Raum für ein Stechen zu schaffen. Das Gewissen ist genau der Name dieser Offenheit. Mitgefühl beseitigt den Schmerz nicht; es teilt ihn. Und vielleicht ist es gerade das Gewicht dieses geteilten Schmerzes, das den Menschen zum Menschen macht.

Wir denken meist, Tyrannen seien gewissenlos. Das trifft jedoch nicht in vollem Umfang zu. Das Gewissen ist ein Beurteilungssystem, das im Inneren des Menschen arbeitet. Es misst den Abstand zwischen den Werturteilen einer Person und ihrem Idealselbst und versucht, diesen Abstand zu verringern. Der Mensch strebt danach, die von ihm gehegten Ideale zu erreichen; das Gewissen fungiert dabei als innerer Mechanismus, der dieses Streben reguliert, beurteilt und kontrolliert. Bei Tyrannen jedoch wirkt das Gewissen meist nicht im Inneren; es wird nach außen, an einen anderen Ort verlagert. Damit meine ich Folgendes: Das Gewissen wird selektiv. Eine Person kann gegenüber ihr Nahestehenden gewissenhaft handeln, während sie ihre Handlungen gegenüber jenen, die sie als „die Anderen“ entmenschlicht, nicht als Gewissensfrage erlebt.

Normalerweise wird die Spannung, die aus der Diskrepanz zwischen den eigenen Werten und dem eigenen Handeln entsteht, durch eine innere Abwägung bearbeitet. Bei Tyrannen jedoch wird diese Abwägung nach außen verlagert. Legitimieren die Religion oder Ideologie, der sie anhängen, bestimmte Handlungen, werden diese nicht mehr als „böse“ wahrgenommen. Das Gewissen ist dann nicht im Inneren der Person verortet, sondern im System, dem sie angehört. Ich möchte damit Folgendes sagen: Ein Faschist etwa betrachtet einen Juden von vornherein nicht als Menschen. Da seine Ideologie Juden entmenschlicht und ihre Vernichtung als notwendig ansieht, bewertet er diese Handlung als unausweichliche und legitime Pflicht. In diesem Fall stellt der Akt des Tötens für ihn kein Gewissensproblem dar. Ähnlich erlebt eine Person, die glaubt, ihr eigenes Glaubenssystem rechtfertige Gewalt gegen „den Anderen“, ihr Handeln nicht als Übel. Denn das Gewissen liegt nun nicht mehr im Inneren, sondern außerhalb – in der Ideologie, im Text, in der Autorität. Kurz gesagt: Das Gewissen hört auf, die innere Abwägung des Menschen zu sein; es wird in die Ideologie, den Glauben, eine äußere Autorität verlagert. Wird eine Handlung deshalb als „Gebot der Religion“ oder „Gebot der Ideologie“ wahrgenommen, erlebt die Person sie nicht als Gewissensfrage. Hier zeigt sich, dass das Gewissen gespalten ist. Wer gegenüber den „Eigenen“ überaus sensibel und gewissenhaft handelt, setzt diese Sensibilität aus, sobald es um „die Anderen“ geht. Emotionale Reaktionen werden selektiv; Mitgefühl und Empathie werden begrenzt. Deshalb sehen wir, dass Menschen, die wir als „grausam“ bezeichnen, in anderen Zusammenhängen durchaus zutiefst menschliche Reaktionen zeigen können. Sie können über ein weinendes Kind gerührt sein, über das Leiden eines Tieres traurig werden; doch dieselbe Person kann dem Tod tausender Menschen gleichgültig gegenüberstehen. Dieser Widerspruch rührt nicht von Gewissenlosigkeit her, sondern davon, dass das Gewissen begrenzt, gespalten ist und entlang der Trennlinie „Wir–die Anderen“ funktioniert. Bleibt das Gewissen auf das „Wir“ beschränkt, wird es nicht zum Mitgefühl, sondern zu einem Werkzeug, das die Grenze der Grausamkeit zieht.

Auch in unserem Land lässt sich ein ähnliches Phänomen beobachten: Während gegenüber Gewalt an Straßentieren häufig eine sehr berechtigte und starke Sensibilität gezeigt wird, zeigen dieselben Personen in anderen Zusammenhängen – etwa bei Konflikten und Gewaltereignissen – nicht im gleichen Maß Empfindsamkeit. Das lässt vermuten, dass das Gewissen keineswegs stets gleichmäßig und umfassend wirkt, sondern sich vielmehr häufig entlang von Identitäten, Zugehörigkeiten und der Trennlinie „Wir–die Anderen“ formt. Wirkt das Gewissen selektiv, hört es auf, Mitgefühl zu sein; es wird zu einer bloßen Grenzlinie, die „uns“ schützt und „die Anderen“ unsichtbar macht.

Empathie erweist sich hier als ein Vermögen, das gerade dann gefährlich wird, wenn Grausamkeit ungehindert fließen soll. Sie hält inne, sie zwingt zum Zögern, sie setzt die Handlung aus. Genau deshalb muss sie erstickt werden – nicht nur beim Täter, sondern auch bei denen, die zusehen. Wer hört, wie ein anderer leidet, und dabei nichts unternimmt, muss zugleich lernen, dieses Hören zu überhören. Das ist der eigentliche Preis der Mittäterschaft durch Schweigen: nicht die Tat selbst, sondern die stille Übereinkunft, den eigenen inneren Einwand zum Verstummen zu bringen.

In diesem Sinn ist das Opfer nicht nur physisch, sondern auch akustisch ausgelöscht. Sein Schmerz mag real sein, doch er darf keinen Raum finden, in dem er gehört, geglaubt oder weitergetragen wird. Das Getöse der Menge, das Wegsehen des Einzelnen, die Verharmlosung der Sprache – all das dient demselben Zweck: den Ton des Leidens aus dem gemeinsamen Wahrnehmungsraum zu entfernen. Und ein Leiden, das nicht gehört wird, existiert im kollektiven Gedächtnis kaum noch als Ereignis; es wird zu einer bloßen Randnotiz, die sich mit der Zeit auflöst.

Genau darin liegt die eigentliche Gefahr: Nicht nur die Grausamkeit selbst, sondern auch das Verschwinden ihrer Spur. Wird der Schrei des Opfers nicht gehört, wird auch seine spätere Erzählung nicht geglaubt. Es entsteht eine doppelte Auslöschung – einmal im Moment des Geschehens, ein zweites Mal in der Erinnerung daran. Und eine Gesellschaft, die dieses Muster wiederholt, ohne es zu erkennen, wird mit der Zeit unfähig, zwischen Klage und Anklage, zwischen Übertreibung und Zeugenschaft zu unterscheiden. Das Misstrauen gegenüber der Stimme des Opfers wird so selbst zu einem Werkzeug, das die Grausamkeit fortsetzt, nur mit anderen Mitteln.

Die Stimme nicht zu hören … die Stimme, die „Hilfe“, „bitte helft mir“ ruft, nicht zu hören, oder genauer: zu versuchen, sie nicht zu hören … Dieses Bemühen ist nicht nur eine Abschottung gegenüber der Außenwelt. Es ist zugleich der Versuch, im eigenen Inneren eine Art psychologischer Blindheit, einen Lähmungszustand zu erzeugen. Denn in dem Moment, in dem diese Stimme gehört wird, erwacht im Menschen etwas: ein Schmerz, eine Unruhe, ein Gefühl der Verantwortung. Und dieses Erwachen erzeugt oft eine innere Spannung, die kaum zu ertragen ist.

Deshalb wird diese Stimme unterdrückt. Einer der primitivsten und wirksamsten Wege der Unterdrückung besteht darin, noch lauter zu schreien. Mehr Lärm zu erzeugen als das Opfer, um dessen Stimme nicht hören zu müssen. So gehen der Hilferuf, der Schrei, der Schmerz – all das geht in einem Dröhnen unter. Der Lärm überdeckt nicht nur die Stimme von außen; er bringt auch das Echo im Inneren zum Schweigen. So vermeidet der Mensch zugleich den Kontakt mit dem Leid des anderen und schützt sich vor jenem unbequemen Schmerz in seinem eigenen Inneren.
Dieser Mechanismus wirkt nicht nur individuell, sondern auch auf kollektiver Ebene. Der intensive, aggressive, ununterbrochene Lärm, der aufkommt, wenn über bestimmte Ereignisse oder Personen gesprochen wird – in den sozialen Medien, im öffentlichen Raum – ist oft weniger eine Debatte als eine Form der Unterdrückung. Denn je lauter dieser Lärm wird, desto weniger lässt sich das hören, was gehört werden müsste.
Der Lärm, der entsteht, wenn über Osman Kavala, Selahattin Demirtaş, Hrant Dink oder Tahir Elçi gesprochen wird, ist nicht bloß ein Aufeinanderprallen von Meinungen. Er ist zugleich ein Versuch, zu verhindern, dass im Menschen das Menschliche erwacht – Empathie, Gerechtigkeitsgefühl, Gewissen. Denn wenn diese menschliche Reaktion erwacht, könnten bestehende Positionen ins Wanken geraten, Handlungen infrage gestellt werden, das Schweigen nicht mehr aufrechtzuerhalten sein. Deshalb erhält sich Grausamkeit nicht nur durch Schweigen, sondern manchmal auch durch übermäßiges Reden, durch übermäßigen Lärm.

Je mehr die Stimme des Opfers verschwindet, desto schwächer wird auch die innere Stimme des Zeugen. Und ab einem gewissen Punkt verliert der Mensch nicht nur den Zugang zum Leid des anderen, sondern auch seine eigene Fähigkeit zu hören. Dieser Verlust ist vielleicht eine der tiefsten Wirkungen der Grausamkeit: dass der Mensch sich nicht nur der Außenwelt, sondern auch seiner eigenen Innenwelt entfremdet.
Deshalb geht es nicht nur darum, wer was tut, sondern darum, wer was zu hören vermag und was er zu überhören beschließt. Und die vielleicht entscheidendste Frage lautet: Welche Stimme geht verloren, wenn der Lärm zunimmt?