شهاب اراسلان: چهره‌های پنهان نژادپرستی - بخش ۲

Rastinews — هنجار مجبور نیست خود را توضیح دهد 

برای فهم چهره‌های پنهان نژادپرستی باید به مسئله هنجار هم نگاه کرد. در ترکیه، سنی‌بودن، ترک‌بودن و ترکی‌زبان‌بودن مدت‌ها چنان هنجاری نیرومند بوده که این موقعیت غالباً حتی به‌عنوان یک هویت هم دیده نمی‌شود. هنجار مجبور نیست خودش را نام‌گذاری کند؛ آنچه نام‌گذاری می‌شود معمولاً همان چیزی‌ست که از هنجار فاصله می‌گیرد. ترکی‌صحبت‌کردن نیازی به توضیح ندارد، اما کردی‌صحبت‌کردن باید توضیح داده شود. سنی‌بودن توضیح نمی‌خواهد، علوی‌بودن می‌خواهد. در برخی محیط‌ها پرسش «چرا روزه نمی‌گیری؟» کاملاً طبیعی تلقی می‌شود، حال آن‌که پرسش «چرا روزه می‌گیری؟» عجیب و حتی توهین‌آمیز به نظر می‌رسد. جایی که پرسش «چرا نماز نمی‌خوانی؟» عادی شمرده می‌شود، پرسش «چرا نماز می‌خوانی؟» همان‌قدر عادی نیست. هنجار دقیقاً همین است: چیزی که مجبور نیست خودش را توضیح دهد. به همین دلیل امتیاز هنجار‌بودن معمولاً به‌صورت امتیاز احساس نمی‌شود. کسی که در موضع هنجار قرار دارد این را «من یک مزیت دارم» نمی‌فهمد، بلکه می‌گوید «زندگی همین‌طور است». وقتی دو نفر در مینی‌بوس به کردی صحبت می‌کنند، نفر سومی می‌تواند بگوید «معذب می‌شوم»، در حالی که گفتگوی آن دو نفر اصلاً خطاب به او نیست؛ نه به او توهینی شده و نه حریمش نقض شده است. اما در فضای عمومی حتی حضور یک زبان دیگر می‌تواند در او حس نقض قاعده ایجاد کند. همین فرد وقتی خودش با صدای بلند ترکی حرف می‌زند آن را صدای طبیعی فضای عمومی می‌داند؛ اما وقتی صدای کردی می‌شنود احساس می‌کند نظم فضای عمومی به‌هم خورده است. اینجاست که هنجار و امتیاز با هم قاطی می‌شوند: حضور خود را طبیعی و حضور دیگری را زیاده از حد می‌بینیم. 

در دهه نود، در ویلاهای تعطیلات، تقریباً همه در روزهای عید پرچم می‌آویختند. وقتی ما پرچم نمی‌آویختیم، این پرسش مطرح می‌شد: «چرا شما پرچم نمی‌آویزید؟» خودِ این پرسش بسیار چیز می‌گوید. کسی که پرچم می‌آویزد لازم نیست دلیلش را توضیح دهد؛ کسی که نمی‌آویزد باید توضیح دهد چرا نمی‌آویزد. وقتی رفتاری به هنجار تبدیل می‌شود، حتی مشارکت‌نکردن در آن می‌تواند شک برانگیزد. 

نژادپرستی ساختاری و امتیاز نامرئی 

در آلمان، اگر کسی با نام خانوادگی ترکی هنگام جست‌وجوی خانه یا شغل با تبعیض روبه‌رو شود، این می‌تواند نمونه‌ای از نژادپرستی ساختاری باشد. وقتی دو نفر ویژگی‌های مشابهی دارند اما فردی که آلمانی تلقی می‌شود به‌طور نظام‌مند ترجیح داده می‌شود، این فقط مسئله فرد طرد‌شده نیست. فرد ترجیح‌داده‌شده می‌تواند در زندگی روزمره‌اش بسیار روشن‌فکر باشد، در تظاهرات ضدنژادپرستی شرکت کند، حتی با صدای بلند شعار بدهد؛ اما اگر هرگز به وجود مزیتی که به او داده شده فکر نکند و آن را صرفاً نتیجه طبیعی موفقیت خودش بداند، در نامرئی‌ماندن نابرابری ساختاری سهیم می‌شود. زیرا برای ادامه نژادپرستی ساختاری لازم نیست همه آدم‌ها آگاهانه نژادپرست باشند؛ این نظام بیشتر با مشارکت خاموش و حتی ناخودآگاه انسان‌های معمولی کار می‌کند. 

یکی از مؤثرترین راه‌های پوشاندن نژادپرستی این است که همیشه به نژادپرستی دیگران نگاه کنیم. وقتی در آمریکا حمله نژادپرستانه‌ای علیه سیاه‌پوستان رخ می‌دهد، خشم‌گرفتن آسان است. وقتی در آلمان یک ترک با تبعیض روبه‌رو می‌شود، افشای نژادپرستی آلمانی هم آسان است. در برابر حمله به یک مسلمان در اروپا هم بسیاری بدون تردید موضع می‌گیرند. البته باید به همه این‌ها اعتراض کرد؛ مسئله اعتراض‌کردن نیست. مسئله این است که آیا نژادپرستی را فقط بدی‌ای می‌دانیم که دیگران مرتکب می‌شوند. زیرا انسان با مخالفت با نژادپرستی دیگران، همزمان تصویری از خودش می‌سازد: «ببینید، من مخالف نژادپرستی‌ام؛ پس نمی‌توانم نژادپرست باشم.» اما آزمون واقعی از همان جایی شروع می‌شود که نژادپرستی به نفع گروه خودمان تمام می‌شود. 

قربانی‌بودن ساختاری و فاعل‌بودن روزمره هم‌سطح نیستند 

در اینجا باید تفکیکی بسیار روشن انجام داد: نژادپرستی ساختاری با نژادپرستی‌ای که در روابط روزمره سر می‌زند یک چیز نیستند. 

گفتن این‌که علوی‌ها و کردها در ترکیه فقط از نظر تاریخی قربانی شده‌اند، ناقص است. این قربانی‌شدن به گذشته تعلق ندارد. علوی‌ها و کردها امروز هم در سطح ساختاری با طرد، تبعیض، بی‌ارزش‌سازی، توهین، نامرئی‌سازی و نابرابری روبه‌رو هستند. پس باید صریحاً پذیرفت که آنان نه فقط در گذشته بلکه امروز هم می‌توانند قربانی نژادپرستی و تبعیض ساختاری باشند. این یک سطح مستقل و بنیادی است. 

اگر یک کرد به‌خاطر کرد‌بودنش طرد شود، یا یک علوی به‌خاطر علوی‌بودنش بی‌ارزش شمرده شود، توهین ببیند یا از نظر برابری شهروندی در موضع نامناسبی قرار گیرد، اینجا با یک قربانی‌شدن ساختاری روبه‌روییم. لازم نیست این قربانی‌شدن هر بار از نو به بحث گذاشته شود. اما دقیقاً همین‌جا نباید سطح دوم را با آن قاطی کرد: این‌که کسی قربانی نژادپرستی ساختاری باشد، به معنای آن نیست که در روابط روزمره‌اش خودبه‌خود بی‌گناه است. یک کرد ممکن است به‌خاطر کرد‌بودن دچار تبعیض ساختاری شود، اما وقتی درباره گروه قومی دیگری زبان نژادپرستانه به‌کار می‌برد، در همان رابطه مشخص فاعل نژادپرستی روزمره می‌شود. 

یک علوی ممکن است به‌خاطر علوی‌بودنش به‌طور ساختاری طرد شود، اما وقتی درباره علوی دیگری، سنی‌ای، کردی، ترکی یا گروه دیگری گفتاری تحقیرآمیز، ذات‌گرایانه یا نژادپرستانه به‌کار می‌برد، باز در همان بستر مشخص در موضع فاعل قرار می‌گیرد. اینجا هیچ تناقضی نیست، چون یک انسان می‌تواند در روابط اجتماعی گوناگون در موقعیت‌های متفاوتی باشد. کسی که در برابر دولت، نهادها یا هنجارهای اکثریت به‌طور ساختاری قربانی است، می‌تواند در رابطه‌ای دیگر صاحب قدرت باشد و آن قدرت را به شکلی طردکننده به‌کار برد. قربانی‌بودن ساختاری و فاعل‌بودن روزمره مقوله‌هایی نیستند که یکدیگر را نفی کنند. مسئله اصلی از جایی شروع می‌شود که قربانی‌بودن ساختاری به یک پناهگاه، یک نقاب یا یک سرپوش بی‌گناهی تبدیل شود. وقتی گفته می‌شود «من از جامعه‌ای هستم که در طول تاریخ قربانی شده، پس آنچه من می‌گویم نمی‌تواند نژادپرستی باشد»، در واقع قربانی‌بودن ساختاری برای نامرئی‌کردن فاعلیت‌های روزمره خود فرد به‌کار گرفته می‌شود. اما قربانی‌بودن تاریخی و ساختاری هیچ مجوز اخلاقی برای تحقیر دیگری نیست. جمله‌هایی مثل «من علوی‌ام، پس نمی‌توانم نژادپرست باشم» یا «من کردم، خودم قربانی نژادپرستی‌ام؛ پس آنچه می‌گویم نژادپرستی حساب نمی‌شود» مشکل‌دار است (و می‌دانم که اینجا نوشته‌های فرانتس فانون را نادیده می‌گیرم). چون آنچه نژادپرستی را تعیین می‌کند فقط هویت فاعل نیست؛ تعیین‌کننده این است که او در آن رابطه مشخص چه گفته، چه کرده، دیگری را چگونه تعریف کرده و چه سلسله‌مراتبی را بازتولید کرده است. به همین دلیل باید بتوانیم دو چیز را همزمان بگوییم: علوی‌ها می‌توانند در برابر نژادپرستی و تبعیض ساختاری قربانی باشند و این قربانی‌شدن امروز هم می‌تواند ادامه داشته باشد؛ همان افراد در بسترهای دیگر می‌توانند فاعل نژادپرستی روزمره هم باشند. جمله اول جمله دوم را بی‌اعتبار نمی‌کند، جمله دوم هم جمله اول را انکار نمی‌کند. برعکس، برای فهم درست مسئله باید این دو سطح را از هم جدا کرد. در غیر این صورت یا نژادپرستی ساختاری را کم‌اهمیت می‌شماریم یا قربانی‌بودن ساختاری را به یک گواهی بی‌گناهی ابدی بدل می‌کنیم. باید قربانی‌بودن ساختاری را به رسمیت شناخت، اما این قربانی‌بودن نباید به نقابی تبدیل شود که رفتارهای نژادپرستانه، طردکننده یا اقتدارگرایانه در زندگی روزمره پشت آن پنهان شوند. قربانی‌بودن، انسان را از امکان فاعل‌بودن معاف نمی‌کند. پس پرسش اصلی این نیست که «این فرد به‌طور کلی قربانی است یا فاعل؟» مسئله این است که او در آن رابطه مشخص چه کرده است. با این تفکیک، هم واقعیت نژادپرستی ساختاری را انکار نمی‌کنیم، هم فاعلیت‌های روزمره‌ای را که پشت قربانی‌بودن تاریخی و ساختاری پنهان می‌شوند قابل‌دیدن می‌کنیم. 

قربانی‌شدن فردی و ناتوانی ساختاری یک چیز نیستند 

شکل دیگری از دفاع، خنثی‌کردن نابرابری ساختاری با داستان‌های قربانی‌شدن فردی است. وقتی می‌گویید «علوی‌ها با تبعیض روبه‌رو می‌شوند»، کسی پیدا می‌شود و می‌گوید «من هم در زندگی‌ام خیلی تبعیض دیده‌ام». درباره ناتوانی ساختاری یک گروه صحبت می‌کنید، فوراً درد شخصی فردی از گروه اکثریت پیش کشیده می‌شود. البته آن درد می‌تواند واقعی باشد؛ یک ترک سنی هم می‌تواند فقیر باشد، تحقیر شود، بیکار بماند، قربانی خشونت پلیس شود یا ستم‌های بزرگی را تجربه کند. امتیاز ساختاری به این معنا نیست که زندگی انسان بدون درد خواهد بود. مسئله دقیقاً همین‌جا با هم قاطی می‌شود: قربانی‌شدن فردی با ناتوانی ساختاری یک چیز نیستند. یک انسان می‌تواند در زندگی‌اش با هزار بی‌عدالتی روبه‌رو شده باشد و همزمان به‌خاطر یک هویت مشخص از برخی مزیت‌های ساختاری هم برخوردار باشد. این دو یکدیگر را از بین نمی‌برند. اما پذیرفتن امتیاز کار سختی است، چون انسان دوست دارد فکر کند موفقیت‌هایش فقط از توانایی و تلاش خودش ناشی شده. گفتن «من به اینجا رسیدم چون کار کردم» از نظر روانی راحت‌تر از این جمله است: «من کار کردم، اما برخی درها برای من راحت‌تر از دیگران باز شد.» 

بی‌گناهی جمعی و انکار 

در اینجا طرحی از بی‌گناهی جمعی هم وارد بازی می‌شود. در روایت‌های ترک‌بودگی، ترک قدرتمند، دلیر و مهربان است، به ستم‌دیده یاری می‌رساند و ظلم نمی‌کند. وقتی چنین تصویری از خود ساخته می‌شود، پذیرفتن یک بی‌عدالتی تاریخی یا امروزی فقط به معنای پذیرفتن یک واقعه مشخص نیست، بلکه تصویر ایده‌آل‌شده فرد از هویت جمعی خودش را هم به خطر می‌اندازد. به همین دلیل انکار گاهی از ناآگاهی نیست، بلکه از تلاش برای محافظت در برابر زخم نارسیستیکی است که آگاهی می‌تواند ایجاد کند. انسان می‌تواند بداند چیزی وجود دارد و در همان حال طوری رفتار کند که گویی نمی‌داند. سخت است که کسی هرگز نشنیده باشد شکنجه در ترکیه وجود داشته، علوی‌ها در طول تاریخ و امروز به شکل‌های گوناگون طرد شده‌اند، یا کردها به‌خاطر زبان و هویتشان تحت سرکوب بوده‌اند. اما دانستن یک چیز است، پذیرفتن پیامدهای آن دانستن چیز دیگر. 
پذیرفتن می‌تواند به معنای این باشد که انسان از برخی داستان‌های آرامش‌بخش درباره خودش و گروهی که به آن تعلق دارد دست بکشد. 

جمعی‌سازی جرم فردی 

یکی دیگر از سازوکارهای بنیادین نژادپرستی، جمعی‌کردن جرم فردی است. وقتی یک یهودی دزدی می‌کند و آن جرم به‌جای دزد، جرم «یهودی‌ها» تلقی می‌شود، آنجا اندیشه نژادپرستانه آغاز شده است. در آلمان، وقتی مردی با ریشه ترک جرم سنگینی مرتکب می‌شود، بدون‌شک یک فاعل مشخص وجود دارد که باید پاسخگو باشد؛ اما همان لحظه که آن جرم به شکل «مردان ترک همین‌طورند» درمی‌آید، جرم فردی قومیت‌زده می‌شود. وقتی عضوی از اکثریت جرمی مرتکب می‌شود، او یک فرد است؛ اما وقتی عضوی از اقلیت جرمی مرتکب می‌شود و به نماینده گروهش بدل می‌شود، نژادپرستی دقیقاً همان‌جاست. این سازوکار نه فقط در گفتار آشکارا نژادپرستانه، بلکه در زبان به‌ظاهر عادی خبری هم دیده می‌شود. 

بیایید یک مثال فرضی را در نظر بگیریم: فرض کنیم در قونیه حادثه ضرب‌وجرحی رخ داده باشد. اگر فاعل از جامعه اکثریت باشد، خبر می‌تواند به این شکل باشد: «در قونیه شخصی با اسلحه فردی را زخمی کرد.» اگر فاعل سوری باشد، ناگهان تیتر تغییر می‌کند: «یک سوری در قونیه فردی را زخمی کرد.» در خبر اول، فاعل یک فرد است. در خبر دوم، سوری‌بودن او مثل اطلاعاتی ضروری برای فهم ماجرا پیش از جرم قرار می‌گیرد. مسئله لزوماً خبر دروغ نیست؛ فاعل واقعاً می‌تواند سوری باشد و واقعاً همان جرم را مرتکب شده باشد. مسئله شیوه گزینش نظام‌مند اطلاعات درست است. یکی از شکل‌های ظریف نژادپرستی دقیقاً همین است: تغییر ادراک واقعیت بدون گفتن دروغ. اگر در جرمی که یک سوری مرتکب شده همیشه کلمه «سوری» را برجسته کنید و هویت اعضای اکثریت را که همان جرم را مرتکب می‌شوند نظام‌مند ذکر نکنید، حتی اگر هر خبر به‌تنهایی درست باشد، تصویر کلی‌ای که شکل می‌گیرد می‌تواند گمراه‌کننده باشد. کم‌کم در ذهن خواننده پیوندی میان «بیگانه–جرم–خطر» شکل می‌گیرد. به همین دلیل نژادپرستی گاهی نه در یک توهین، بلکه در یک صفت؛ نه در آنچه گفته می‌شود، بلکه در این‌که درباره چه کسی چه اطلاعاتی گفته می‌شود، پدیدار می‌شود. و شاید مؤثرترین جایش دقیقاً همین باشد: جایی که نژادپرستی بدون آن‌که شبیه نژادپرستی به نظر برسد، انجام می‌شود. 

حق یا امتیاز؟ 

یکی از چشمگیرترین نمونه‌های این استاندارد دوگانه در تجربه مهاجرت دیده می‌شود. ترک‌های آلمان به‌درستی می‌خواهند فرزندانشان ترکی یاد بگیرند. در مدارس درس ترکی درخواست می‌کنند. می‌خواهند فرزندانشان پیوندشان با زبان مادری‌شان را حفظ کنند، دینشان را زندگی کنند و فرهنگشان به رسمیت شناخته شود. این خواسته‌ها را به‌عنوان حق دموکراتیک، حق فرهنگی و حق بشری مطرح می‌کنند و در این هیچ اشکالی نیست؛ برعکس، این خواسته‌ها مشروع‌اند. اما اگر همین فرد وقتی نوبت به خواسته کردها برای آموزش به زبان خودشان یا حضور در فضای عمومی ترکیه می‌رسد، آن را «تجزیه کشور» بداند، اینجا تناقضی جدی هست. اگر یادگرفتن ترکی توسط کودک ترک در آلمان، آلمان را تجزیه نمی‌کند، چرا یادگرفتن کردی توسط کودک کرد باید ترکیه را تجزیه کند؟ وقتی کسی حقی را که برای خودش می‌خواهد به دیگری نمی‌دهد، مسئله دیگر در خودِ مفهوم حق است. حق وقتی فقط «حق من» باشد دیگر حق نیست، بلکه امتیاز می‌شود. 

«ما مدرن هستیم» گفتن کافی نیست 

به همین دلیل صفت‌هایی مثل «سکولار»، «مدرن»، «دموکرات»، «مترقی»، «چپ» یا «سوسیالیست» به‌تنهایی مرا قانع نمی‌کنند. مهم‌تر از این‌که یک انسان چه نامی به خودش می‌دهد، این است که وقتی با حق دیگری روبه‌رو می‌شود چه می‌کند. صاحب‌شدن یک مفهوم مثبت به معنای داشتن عملکردی متناسب با آن مفهوم نیست. این‌که کلمه «دموکرات» یکی از صفت‌هایی باشد که فردی برای تعریف خودش به‌کار می‌برد، او را خودبه‌خود دموکرات نمی‌کند. گفتن «سوسیالیستم» هم انسان را خودبه‌خود برابری‌طلب نمی‌کند. ارزش اخلاقی مفاهیم نه در نام‌ها بلکه در عمل نمایان می‌شود. همین درباره علوی‌ها هم صادق است. گفتن «ما آزادیم، مدرنیم، معاصریم» به‌تنهایی کسی را از اندیشه اقتدارگرا، نژادپرستانه یا فاشیستی محفوظ نمی‌کند. اگر کسی خودش را مدرن اعلام کند اما به علوی دیگری بگوید «تو علوی واقعی نیستی»، به کردی بگوید «تو کرد واقعی نیستی» یا به کسی بگوید «تو حق نداری خودت را این‌طور تعریف کنی»، میان مفاهیم مدرنی که به‌کار می‌برد و شیوه اندیشیدنش تناقض جدی‌ای هست. انسان می‌تواند به خودش صفت‌های مدرن بدهد و همچنان منطق بسیار کهنه‌ای از تک‌حقیقت را ادامه دهد. مدرن‌بودن به معنای شبیه‌بودن همه به یکدیگر نیست؛ برعکس، یکی از معیارهای مهم مدرنیت، ظرفیت زیستن در کنار تفاوت‌ها است. 

علوی‌گری‌ها، مسلمانی‌ها، هویت‌ها 

شاید آنچه باید امروز واقعاً بگوییم این است: علوی‌گری وجود ندارد، علوی‌گری‌ها وجود دارند. مسلمانی وجود ندارد، مسلمانی‌ها وجود دارند. هویت وجود ندارد، هویت‌ها وجود دارند. و هیچ‌یک از این هویت‌ها ناب نیست؛ هیچ‌کدام فقط قربانی یا فقط فاعل نیست. علوی‌گری من یکی از علوی‌گری‌هاست، نه خودِ علوی‌گری. تعریف من از هویت، به من حق باطل‌کردن هویت دیگری را نمی‌دهد. قربانی‌بودن ساختاری من، به من در برابر فاعلیت‌های روزمره‌ام در روابط دیگر مصونیت نمی‌دهد. چیزی که برای من حق است، نمی‌تواند وقتی دیگری همان را می‌خواهد به تهدید تبدیل شود. در دنیایی چندگانه، رویکرد دموکراتیک این نیست که یکی از این تفاوت‌ها را حذف کنیم یا بر دیگری برتری دهیم، بلکه ساختن فضایی است که در آن این تفاوت‌ها بتوانند وجود یکدیگر را بپذیرند. اما نقطه آغاز اندیشه فاشیستی معمولاً دقیقاً برعکس این است: رد چندگانگی، ناب‌سازی هویت‌ها، مطلق‌کردن یک حقیقت واحد و این باور که حق داریم به‌جای دیگری تصمیم بگیریم او کیست. 

«من نژادپرست نیستم اما…» 

نژادپرستی معمولاً با جمله «من نژادپرستم» ظاهر نمی‌شود. «من نژادپرست نیستم اما…» «من مخالف کردها نیستم اما…» «من مخالف علوی‌ها نیستم اما…» «من به زبان همه احترام می‌گذارم اما بگذارید اینجا ترکی صحبت کنند…» 

اغلب دقیقاً بعد از همان «اما» فاصله میان تصویر ایده‌آلی که فرد از خودش دارد و فضایی که واقعاً برای دیگری قائل است، آشکار می‌شود. به همین دلیل مبارزه با نژادپرستی فقط افشای «آدم‌های بد» آشکارا نژادپرست نیست؛ چیز بسیار سخت‌تری لازم دارد: زیر سؤال بردن عادی‌بودن خودمان. کدام حق را برای خودم طبیعی می‌دانم اما وقتی دیگری همان را می‌خواهد آن را تهدید می‌بینم؟ کدام مزیتم را فقط موفقیت خودم می‌پندارم؟ صدای کدام زبان را طبیعی و کدام را آزاردهنده می‌یابم؟ چه کسی مجبور است خودش را توضیح دهد و چه کسی نه؟ جرم چه کسی فردی می‌ماند و جرم چه کسی به کل قومش نسبت داده می‌شود؟ آیا حق تصمیم‌گیری به‌جای دیگری درباره این‌که او کیست را برای خودم قائلم؟ آیا از قربانی‌بودن تاریخی و ساختاری خودم برای نادیده‌گرفتن فاعلیت‌هایم در روابط روزمره استفاده می‌کنم؟ و مهم‌تر از همه: آیا نژادپرستی را فقط در دیگری می‌بینم، یا آن را هم در جایی که به من و گروه من امتیاز می‌دهد می‌شناسم؟ زیرا نژادپرستی همیشه در نفرت پنهان نمی‌شود؛ گاهی در میل به ناب‌بودن، اصالت و اصیل‌بودن نهفته است. گاهی در این باور که ما صاحب تک‌حقیقت هستیم. گاهی در همان حس عادی‌بودن. گاهی در حس بی‌گناهی‌ای که قربانی‌بودن تاریخی و ساختاری فراهم می‌کند. گاهی در آرامش «ما که خودمان مدرن هستیم». و گاهی هم در این‌که حقی را که برای خودمان قائلیم، برای دیگری زیاده از حد می‌بینیم. به همین دلیل مبارزه با نژادپرستی نه فقط با افشای بدی دیگران، بلکه با شک‌کردن به بی‌گناهی خودمان آغاز می‌شود.