آدیله خانم: در کوبانی درها باز نشد، واقعیت ادغام آشکار شد
Rastinewsدر سال ۲۰۱۴ جهان نام این شهر را با تصاویر زنان و مردانی شناخت که در برابر سرهای بریده‌ی داعش ایستادگی کردند. دوازده سال بعد، دودی که از همین شهر برمی‌خیزد دیگر نشانه‌ی مقاومت نیست، نشانه‌ی درماندگی است. آن زمان دشمنِ محاصره‌کننده از بیرون می‌آمد و درها به‌روی او بسته بودند. این‌بار درها از درون قفل ماندند؛ هم محاصره‌کننده در میان بود، هم قفل‌کننده.
افراد داخل بازداشتگاه کسانی بودند که پس از کشته‌شدن سامی شیخ‌موس حسو، سرباز کرد شناخته‌شده با نام مستعار سیپان هزنی، به خیابان‌ها آمده و بازداشت شده بودند. شاهدان می‌گویند بازداشت‌شدگان با انتقال به حلب مخالفت کردند. به گفته‌ی یکی از بازداشت‌شدگانِ زخمی در گفت‌وگو با رسانه‌ها، یکی از آن‌ها برای مقاومت در برابر این انتقال خود را به آتش کشید و آتش از همان‌جا گسترش یافت. شهادت‌هایی وجود دارد مبنی بر این‌که درها به‌موقع باز نشدند و کمک با تأخیر رسید. میان روایت رسمی و آنچه خانواده‌ها و مجروحان می‌گویند هنوز شکاف بزرگی هست. منابع شمار کشته‌ها را ۱۰ نفر و مجروحان را ۱۷ نفر اعلام می‌کنند؛ چهار نفر از آنان وضعیت وخیم دارند.
اما هیچ رقمی گویای فریاد پدری در راهروی بیمارستان نیست:
«جلوی چشمانم سوختند، در را باز نکردند.»
خودِ ماجرا نیز چندلایه است. به گفته‌ی برخی منابع، پشت کشته‌شدن حسو یک خصومت قبیله‌ای از دو سال پیش قرار دارد که به مرگ افرادی از طایفه‌ی بگاره در دیرالزور مرتبط دانسته می‌شود. اما این جزئیات پرسش اصلی را عوض نمی‌کند: چرا یک مسئله‌ی قبیله‌ای به دخالت دولت، بازداشت‌ها، منع آمدوشد ۷۲ساعته و در نهایت مرگ نُه نفر در یک شهر بدل شد؟ چرا یک خصومت شخصی در دست دولت می‌تواند این‌قدر سریع به ابزار مجازات دسته‌جمعی تبدیل شود؟ مسئله‌ی اصلی هویت عامل جنایت نیست؛ شیوه‌ی مدیریت بحران از سوی دولت است.
دودی که در کوبانی برمی‌خیزد، تصویر بی‌دفاعی‌ای است که کردها امروز در آن گرفتار شده‌اند. در شهری که همین چند سال پیش نماد مقاومت در برابر داعش بود، مردم امروز نمی‌دانند به دستور چه کسی بازداشت می‌شوند، به کجا برده می‌شوند و چه کسی از آن‌ها محافظت خواهد کرد.
پیش روی کردها آینده‌ی تازه‌ای با نام «ادغام» گذاشته شد. نیروهای مسلح منحل یا به ارتش سوریه ملحق شدند. نهادها به دمشق واگذار شدند. نظام دفاعی‌ای که کردها سال‌ها با جان خود ساخته بودند، به کنترل دولت مرکزی سپرده شد. در پایان این روند، مظلوم عبدی، فرمانده نیروهای دموکراتیک سوریه (قسد)، به مشاور ریاست‌جمهوری سوریه تبدیل شد. پس از خون‌ریزی در کوبانی، نیروهای وابسته به دمشق دو کیلومتر از مرکز شهر عقب‌نشینی کردند و عبدی به شهر آمد و با مقامات محلی دیدار کرد. به این ترتیب تنش موقتاً فروکش کرد،
اما پرسش فروکش نکرد.
یک مقام اعطا شد.
اما امنیتِ یک ملت از او گرفته شد.
پرسشی که اکنون باید مطرح شود این است:
آیا کردها واقعاً در سوریه ادغام شدند یا بار دیگر به اقلیتی بی‌دفاع بدل شدند؟
اراده‌ای که در ایمرالی شکل می‌گیرد، اراده‌ی کیست؟
دنباله‌ی این پرسش بسیار فراتر از دمشق، تا ایمرالی کشیده می‌شود.
عبدالله اوجالان از سال ۱۹۹۹، یعنی نزدیک به ۲۷ سال است که در زندان ایمرالی نگه‌داری می‌شود. او امروز ۷۷ سال دارد و آزاد نیست. این دولت ترکیه است که تصمیم می‌گیرد او با چه کسی دیدار کند، چه خبری به او برسد و سخنانش چه زمانی و در چه بخشی به بیرون منتقل شود. گفته شده دیدار او با وکلا و خانواده‌اش سال‌ها با مانع روبه‌رو بوده است. پیوند او با جهان بیرون، به دری وابسته است که همان دولتِ زندانی‌کننده‌اش آن را باز و بسته می‌کند.
آیا می‌توان از اراده‌ی آزاد چنین انسانی سخن گفت؟
تاریخ استعمار یک الگوی مشترک دارد: قدرت مرکزی به‌جای گفت‌وگو با کلیتِ یک ملت، تنها یک چهره را که می‌تواند کنترلش کند «نماینده‌ی محلی» اعلام می‌کند. آن چهره هرقدر هم محترم و دارای وزن تاریخی باشد، دیگر قدرتش را نه از ملت، بلکه از همان مرکزِ ناظر بر خود می‌گیرد. از آن پس هرچه میان ملت و مرکز رد و بدل می‌شود باید از همان یک در عبور کند. این همان فن کلاسیک «حکومت غیرمستقیم» در نظام‌های استعماری است: به‌جای وادارکردن مستقیم به تسلیم، کسی را که مطیع کردهای «سخنگو» اعلام می‌کنی و صدایی را که خودت کنترل می‌کنی، به‌جای صدای ملت جا می‌زنی.
این به معنای بی‌ارزش‌بودن اندیشه‌های اوجالان نیست. نمی‌توان جایگاه او در تاریخ سیاسی کردها، تأثیرش بر میلیون‌ها انسان و نقش او به‌عنوان رهبر بنیان‌گذار جنبشی نزدیک به نیم‌قرنه را انکار کرد. اما دقیقاً به همین دلیل باید پرسشی دشوارتر مطرح کرد:
آیا می‌توان آینده‌ی یک ملت را به سخنانی گره زد که از دهان انسانی محروم از آزادی بیرون می‌آید؟
اوجالان زندانی است. اما اراده‌ی ملت کرد نباید زندانی باشد.
تناقض اصلی امروز همین است. دولت ترکیه کسی را که سال‌ها در انزوای کامل نگه داشته، اکنون به‌عنوان تنها مرجع تصمیم‌گیری درباره‌ی کل مسئله‌ی کرد به رسمیت می‌شناسد. این دولت به‌جای مذاکره‌ی علنی با نمایندگان منتخب، جامعه‌ی مدنی، زنان، جوانان و گرایش‌های سیاسی گوناگونِ میلیون‌ها کرد، کل مسئله را از طریق یک فرد در ایمرالی مدیریت می‌کند.
بدین ترتیب اوجالان تنها زندانی دولت نمی‌ماند؛ به ابزاری سیاسی نیز بدل می‌شود که جای اراده‌ی جمعی کردها را می‌گیرد.
مسئله در این‌جا متهم‌کردن اوجالان یا انداختن همه‌ی بار مسئولیت بر دوش او نیست. برعکس، سپردن سرنوشت کامل یک ملت به دوش انسانی زندانی، هم در حق آن انسان و هم در حق آن ملت بی‌انصافی بزرگی است.
مسئولیت اصلی بر عهده‌ی ساختارهای سیاسی‌ای است که هر سخن اوجالان را فرمانی غیرقابل‌بحث می‌دانند.
پذیرفتن وزن تاریخی یک فرد چیزی است و سپردن اختیار تصمیم‌گیری تنها به او درباره‌ی آینده‌ی میلیون‌ها انسان چیز دیگر. احترام یک چیز است، چشم‌پوشی از اراده چیز دیگر.
صلح با چه کسی و با چه بهایی برقرار می‌شود؟
خاموش‌شدن سلاح‌ها بی‌تردید ارزشمند است. هیچ ملتی مجبور نیست تا ابد فرزندانش را به جنگ بفرستد. کردها نیز نه به مرگ که به زندگی، نه به درگیری که به صلحی باعزت و برابر نیاز دارند.
اما صلح تنها کنارگذاشتن سلاح از سوی یک طرف نیست.
صلح باید قانون، بها و ضمانتی داشته باشد: آموزش به زبان مادری، عدم انتصاب سرپرست دولتی به‌جای شهرداران منتخب، آزادی زندانیان سیاسی، خارج‌شدن سیاست دموکراتیک از فهرست جرائم، تثبیت هویت کردی در قانون اساسی، و نیز تغییر خودِ دولت، محدودشدن اختیاراتش با قانون و رویارویی‌اش با جنایات گذشته.
صلح این نیست که یک طرف سلاحش را زمین بگذارد و طرف دیگر فقط وعده بدهد. این چیزی نیست جز برهم‌خوردن یک‌جانبه‌ی موازنه‌ی قدرت.
پایان‌دادن حزب کارگران کردستان (PKK) به مبارزه‌ی مسلحانه و انحلال آن به فراخوان اوجالان، تصمیمی تاریخی است؛ تصمیمی که بر زندگی میلیون‌ها انسان تأثیر می‌گذارد. با این‌حال هرگز به‌روشنی برای افکار عمومی توضیح داده نشد که این روند به چه ضمانت‌های دموکراتیک مشخصی گره خورده، دولت چه تعهدی داده و دامنه‌ی مذاکرات چه بوده است.
از کردها خواسته می‌شود نتایج را بپذیرند، اما اجازه ندارند بدانند این تصمیم در چه شرایطی گرفته شده است.
پنهان‌کاری برای دولت می‌تواند تاکتیک باشد؛ اما برای یک ملت، از دست‌دادن اراده است.
اگر بر سر آن میز درباره‌ی زبان کردها، جایگاه سیاسی، خودگردانی محلی و امنیت‌شان صحبت می‌شود، صاحب آن میز فقط اوجالان نیست. صاحب آن میز، مادری در دیاربکر (آمد)، کودکی در کوبانی، معلمی در قامیشلو، خانواده‌ای رانده‌شده از عفرین و انسانی است که سال‌ها در کوه‌ها جنگیده است. هیچ‌کدام نباید مجبور شوند تصمیماتی را که سرنوشتشان را رقم می‌زند، بعداً و از بیرون بشنوند.
هیچ مذاکره‌ای که به نام ملت کرد انجام می‌شود، نباید از ملت کرد پنهان بماند.
روژاوا به نام چه کسی تسلیم شد؟
سنگین‌ترین پیامد این روند امروز در روژاوا دیده می‌شود.
کردها در سراسر جنگ داخلی سوریه از مناطق خود دفاع کردند. آن‌ها در برابر حملات داعش نه‌تنها از سرزمین خود بلکه از زیست مشترک بشری نیز صیانت کردند. در کوبانی، زنان و مردان در برابر یکی از تاریک‌ترین سازمان‌های جهان ایستادگی کردند و هزاران نفر جان باختند. حاصل این مبارزه، هرچند بی‌نقص نبود، خودگردانی‌ای بالفعل، نهادهایی با حضور پررنگ زنان و جامعه‌ای بود که می‌توانست از خود دفاع کند.
این ساختار از نقد مصون نبود. سلطه‌ی تک‌حزبی، فشار بر جریان‌های مخالف کرد، اجرای سربازی اجباری، مشکلات شفافیت و وابستگی بیش‌ازحد به حمایت خارجی، همه باید به بحث گذاشته می‌شدند. دفاع از روژاوا نباید به معنای تقدیس همه‌ی تصمیمات اداره‌ی آن باشد.
اما خودگردانیِ ناقص با تسلیم‌شدن به فرمان یک دولت متمرکز یکی نیست.
روندی که امروز با نام «ادغام» جریان دارد، به واگذاری قدرت نظامی و اداری‌ای که کردها ساخته بودند به دمشق انجامید. در ازای این واگذاری، جایگاه قانون‌اساسی کردها، ماهیت سیاسی سرزمین‌شان، حق آموزش به زبان مادری و امنیت جمعی‌شان به چه ضمانت الزام‌آوری رسید؟
پاسخ قانع‌کننده‌ای برای این پرسش وجود ندارد.
مهم‌تر از آن، ساختارهای نظامی و امنیتی جدید سوریه هنوز به‌طور کامل از گذشته‌ی اسلام‌گرایانه‌ی سیاسی خود پاک نشده‌اند. نظمی کثرت‌گرا در قانون اساسی که آینده‌ی کردها، علوی‌ها، دروزی‌ها، مسیحیان و دیگر جوامع را تضمین کند هنوز شکل نگرفته است. در چنین فضایی، تسلیم‌کردن سلاح و نهادهای امنیتی از سوی کردها، یک ادغام فنی نیست؛ یک خطر وجودی است.
چه کسی می‌تواند تضمین کند سلاح‌هایی که امروز از دست کردها گرفته می‌شود، فردا به سمت چه کسی نشانه می‌رود؟
اگر کردهایی که در نتیجه‌ی ادغام به همان ارتش پیوسته‌اند، فردا به جنگ با کردهای دیگر فرستاده شوند چه می‌شود؟ اگر ساختاری که «ارتش ملی» نامیده می‌شود، به‌جای ارتش کشوری کثرت‌گرا به ابزار سرکوب قدرت مرکزی بدل شود، سرباز کرد فرمان چه کسی را اجرا خواهد کرد؟
آن‌گاه ادغام می‌تواند نام تازه‌ی به‌جان‌هم‌انداختن کردها به دست کردها باشد.
مسئولیت سیاسی مظلوم عبدی
مظلوم عبدی یک فرماندهی معمولی در روژاوا نبود. او یکی از شناخته‌شده‌ترین چهره‌های مشروعیت بین‌المللی‌ای بود که پس از مقاومت کوبانی و جنگ با داعش شکل گرفت. کردها به او نه‌فقط به‌عنوان یک مقام نظامی، بلکه به‌عنوان نماینده‌ای سیاسی که از دستاوردهایشان محافظت خواهد کرد، اعتماد کردند.
به همین دلیل امروز حق ندارد بگوید «من فقط دستور را اجرا کردم.»
کسی که در جایگاهی نشسته که بر سرنوشت یک ملت اثر می‌گذارد، نه با دستوراتی که گرفته بلکه با پیامدهای تصمیماتش سنجیده می‌شود. مظلوم عبدی کارمند اوجالان یا قندیل نبود؛ او باید نماینده‌ی جامعه‌ای می‌بود که مسئولیتش را برعهده گرفته بود.
اگر تصمیماتی که آینده‌ی روژاوا را رقم می‌زنند بر اساس خط سیاسی رسیده از ایمرالی یا قندیل گرفته شده باشند، در این‌جا با بحران جدی نمایندگی روبه‌رو هستیم؛ زیرا مردم روژاوا اختیار تصمیم‌گیری درباره‌ی آینده‌ی خود را نه به ایمرالی سپرده‌اند و نه به قندیل.
روژاوا برگ چانه‌زنی راهبرد سازمانی در جای دیگری نیست.
انتصاب مظلوم عبدی به مشاوری ریاست‌جمهوری سوریه می‌تواند ارتقایی شخصی جلوه داده شود. اما تبدیل‌شدن فرمانده‌ای که اراده‌ی خودگردان یک ملت را نمایندگی می‌کرد به مشاور دولت مرکزی، تنها تغییر عنوان نیست؛ تغییر جهت سیاسی است. سفر عبدی به کوبانی پس از مرگ نُه انسان و فراخوان او به «آرامش»، عریان‌ترین تصویر معنای این نقش تازه است: اداره‌ی عزای کسانی که دیروز هم‌رزمش بودند، امروز به نام دولتی که اکنون به آن وابسته است.
کسی که دیروز فرماندهی ساختاری بود که ملتش بنا کرده بود و امروز مشاور قدرتی است که آن ساختار را از آنِ خود کرده، باید به این پرسش‌ها پاسخ دهد:
کردها چه به‌دست آوردند؟
کدام حقوق در قانون اساسی تضمین شد؟
کدام نهادها حفظ شدند؟
چرا به مردم توضیح داده نشد کدام سلاح‌ها، به چه کسی و با چه شرایطی تحویل داده شد؟
امنیت کردها اکنون به دست چه کسی سپرده شده است؟
بدون پاسخ به این پرسش‌ها نمی‌توان از «موفقیتی تاریخی» سخن گفت. به‌دست‌آوردن یک مقام در دمشق برای یک فرد، به معنای به‌دست‌آوردن جایگاه سیاسی برای یک ملت نیست.
آینده‌ای که در کوبانی نمایان شد
به همین دلیل آنچه در زندان کوبانی رخ داد را نمی‌توان رویدادی منفرد دانست.
سامی شیخ‌موس حسو، سرباز کرد، کشته شد. مردم در واکنش به این قتل به خیابان آمدند. تصاویری منتشر شد که نشان می‌داد نیروهای امنیتی وابسته به دمشق به شهر اعزام شده‌اند و هنگام سرکوب، صدای تکبیر بلند شده است. بیش از هفده جوان بازداشت شدند؛ برخی آزاد شدند، اما تلاش برای انتقال بخشی از آن‌ها با کاروانی از ده‌ها خودرو به حلب، نقطه‌ی اصلی شکست بود. بازداشت‌شدگان این را نپذیرفتند. پس از آن آتش‌سوزی در زندان رخ داد؛ نُه نفر کشته و هفده نفر زخمی شدند.
تک‌تک این شهادت‌ها باید با تحقیقی مستقل و شفاف بررسی شوند. باید روشن شود آتش‌سوزی چگونه آغاز شد، چرا نیروهای امنیتی به‌موقع دخالت نکردند، تصاویر دوربین‌ها به‌طور کامل منتشر و شمار واقعی کشته‌ها اعلام شود. در رویدادی که در آن گفته می‌شود کسی مرگ را به تسلیم‌شدن ترجیح داده، مسئولیت دولت را نمی‌توان به پرسش «چه کسی آتش را برافروخت» محدود کرد؛ پرسش اصلی این است که چه کسی آن انسان را به این انتخاب راند.
اما معنای سیاسی این رویداد از هم‌اکنون روشن است:
زمانی که مکانیسم امنیتی یک ملت تضعیف می‌شود، نیروی امنیتی دولت لزوماً محافظ او نخواهد بود؛ می‌تواند بسیار سریع به نیرویی روبه‌روی او بدل شود.
اگر مردم کوبانی که دیروز در برابر داعش از جهان دفاع کردند، امروز نمی‌توانند حساب فرزندانشان را که پشت درهای بسته در شهر خودشان جان باختند بخواهند، این نه پیشرفت که پسرفتی سنگین است.
ترس مردم از شنیدن تکبیر، ترس از باور دینی نیست؛ این حافظه‌ای است که از کاربرد این کلمات به‌عنوان پیش‌درآمد مرگ در حملات داعش برجای مانده. شنیدن همین کلمات از دهان نیروهای یونیفورم‌پوش، مردم کوبانی را به این فکر می‌اندازد که جنگ پایان نیافته، فقط یونیفورم‌ها عوض شده‌اند.
هرکس این ترس را کوچک بشمارد، تاریخ اخیر کوبانی را نفهمیده است.
نقد یک زندانی یا رد قیمومت؟
نقد اوجالان انکار مبارزه‌ی کردها نیست؛ برعکس، دفاع از اراده‌ی سیاسی کردهاست.
دفاع از آزادی اوجالان به معنای سپردن اراده‌ی همه‌ی کردها به او نیست.
ارائه‌ی هر سخن اوجالان به‌عنوان «اراده‌ی آزاد کرد»، بازتولید همان نظام کنترلی است که دولت ترکیه بنا کرده است. دولتی که در ایمرالی را در دست دارد، در صورت لزوم می‌تواند پیامی را که از آن در بیرون می‌آید به همه‌ی کردها به‌عنوان فرمان عرضه کند.
در چنین نظمی روشن نیست که چه کسی چه کسی را اداره می‌کند.
آیا این اوجالان است که روند را اداره می‌کند یا دولت است که از طریق نفوذ تاریخی اوجالان، جامعه‌ی کرد را اداره می‌کند؟
بدون طرح این پرسش، هیچ روند صلحی واقعاً دموکراتیک نخواهد بود.
کردها مجبور نیستند از نو آغاز کنند
سرنوشت کردها مقاومت پیوسته، مرگ پیوسته و آغاز از صفر در هر نسل نیست. این سرنوشت نیست؛ درماندگی نهادینه‌شده است.
راه برون‌رفت جست‌وجوی ناجی تازه نیست، جایگزین‌کردن اوجالان با رهبری غیرقابل‌نقد دیگر هم نیست. آنچه کردها به آن نیاز دارند، نظمی سیاسی کثرت‌گراست که در آن هیچ فردی به‌تنهایی تصمیم نگیرد.
لازم نیست کردهای ترکیه، سوریه، عراق، ایران و دیاسپورا همه زیر یک سازمان جمع شوند. اما باید در اصول مشترکی به توافق برسند که هیچ بخشی برگ چانه‌زنی بخش دیگر نشود.
اگر قرار است درباره‌ی آینده‌ی کردها تصمیمی گرفته شود، زنان، جوانان، احزاب گوناگون، روشنفکران مستقل، خودگردانی‌های محلی، خانواده‌های قربانیان و جامعه‌ی مدنی باید در آن تصمیم سهیم باشند. اگر سلاح کنار گذاشته می‌شود، ضمانت‌های حقوقی و سیاسیِ در ازای آن باید برای مردم روشن شود. اگر قرار است ادغامی در یک ارتش صورت گیرد، نظام فرماندهی، اختیارات امنیتی محلی و حفاظت از غیرنظامیان باید در قانون اساسی تضمین شود.
صلح را نمی‌توان بر خلاف خواست ملت ساخت.
ادغام نمی‌تواند نام زیبای تسلیم باشد.
آزادی یک رهبر جایگزین آزادی یک ملت نمی‌شود.
مسئله‌ی اصلی پیش روی کردها امروز وفاداری یا مخالفت با اوجالان نیست. مسئله‌ی اصلی این است که آیا می‌توانند از اراده‌ی جمعی خود صیانت کنند یا نه. راهی تازه می‌تواند با قراردادن اوجالان در جایگاه تاریخی‌اش اما بدون سپردن آینده تنها به سخنان او؛ با سنجیدن مظلوم عبدی نه با نقش گذشته‌اش بلکه با پیامد تصمیمات امروزش؛ و با نگریستن به کشته‌شدگان کوبانی نه چون ماده‌ی مرثیه‌ای تازه بلکه چون شاهدان یک شکست سیاسی که باید بابت آن حساب پس داده شود، گشوده شود.
سرنوشت یک ملت در سلول زندان نمی‌گنجد.
اراده‌ی یک ملت نمی‌تواند صرفاً صدای یک مرد باشد.
و هیچ ملتی مجبور نیست قدرت دفاع از خود را بدون دانستن این‌که چه حقوقی به‌دست آورده، تسلیم کند.
آنچه در کوبانی سوخت تنها یک زندان نبود. پرده‌ی آینده‌ی بی‌ضمانتی هم که به کردها عرضه شده، همان‌جا کنار رفت. دوازده سال پیش، دیوارهای این شهر شاهد مقاومتی بود که بر آن نوشته بود «از این‌جا نمی‌گذرید». امروز پشت همان دیوارها حتی روشن نیست چه کسی از چه کسی محافظت می‌کند.
اکنون پیش روی کردها انتخاب میان مرگ دوباره و تسلیم خاموشانه نیست. راه سومی هست: صیانت از عقل خود، نهادهای خود و اراده‌ی کثرت‌گرای خود.
آغاز تازه‌ی کردها نه روزی که منتظر سخن یک رهبر بمانند، بلکه روزی ممکن خواهد شد که خود درباره‌ی آینده‌ی خویش به سخن‌گفتن آغاز کنند.
دیدگاه‌های این نوشته از آنِ نویسنده است؛ ممکن است با سیاست تحریریهٔ Rastinews همسو باشد یا نباشد. Rastinews سکویی آزاد و گشوده به دیدگاه‌های گوناگون است.