Şahap Eraslan: جدّي كان الصدر الأعظم…

Rastinews — تشارلي تشابلن والدكتاتور العظيم…

شاهدتُ في فيلم وثائقي عن الطبيعة حيواناً صغيراً يحاول أن يُظهر جسده أكبر من حجمه الحقيقي لترهيب حيوان آخر كان على وشك مهاجمته. كان ينتفش ويُباعد بين أطرافه وكأنه يحوّل نفسه إلى كائن ضخم. والحقيقة أن الحيوانات الكبيرة والقوية فعلاً لا تحتاج في الغالب إلى مثل هذه الاستعراضات. فالذي يضطر إلى تضخيم حجمه هو عادةً الحيوان الصغير الذي يشعر بأن وجوده بذاته لا يكفي لبثّ الرعب.

ويحدث شيء مشابه عند البشر. فحين يسعى شخص باستمرار إلى تقديم نفسه بصورة عظيمة ومنيعة وفائقة، يكمن خلف ذلك في أغلب الأحيان وعيٌ خفي بصغره ومحاولة لإخفائه. والعظمة الاستعراضية ليست دائماً علامة على قوة حقيقية، بل قد تكون في كثير من الأحيان مؤشراً على شعور عميق بالعجز.

وتتضمن فيلم تشارلي تشابلن الدكتاتور العظيم مشهداً لا يُنسى يجمع بين دكتاتورين يمثلان هتلر وموسوليني. يحاول كلٌّ منهما رفع كرسيه تدريجياً ليعلو على الآخر، وينظر إليه من فوق، ويتجاوزه جسدياً. يكشف تشابلن هنا عن الجانب الهزلي للسلطة: فمن يحتاج دائماً إلى الارتفاع لإظهار عظمته إنما يحاول في الحقيقة الهروب من صغره. الصغار من البشر يتحمّسون لتضخيم ذواتهم، أما الفاشية فتحوّل هذا الحماس الفردي إلى عمارة وطقوس وأزياء رسمية واستعراضات للدولة.

ويكمن سحر الفاشية في قدرتها على تحويل هذا الشعور بالصغر لمصلحتها. فهي توحي للفرد أولاً بأنه بمفرده تافه وضعيف وعاجز عن التأثير، ثم تقدّم له عرضاً للتماهي: «إن تماهيتَ معي، مع الدولة، مع الزعيم أو مع الأمة، فإنك ستكبر أنت أيضاً». وبهذا لا تزداد قوة الفرد الحقيقية، لكنه يبدأ في تجربة عظمة الدولة كعظمته الخاصة، وقدرة الزعيم كقدرته الشخصية. وهكذا ينسى الفرد مؤقتاً شعوره بالعجز وسط مجد البنية الكبرى التي ينتمي إليها.

الوطن والأمة ومعركة ساكاريا…

تتمثّل مواساة الفقير في تخيّله أنه المالك الحقيقي للبلاد، حتى إنه يقبل الموت من أجل الوطن الذي يعتقد أنه يملكه. ومن أعجب ما أنتجته الدولة القومية قدرتها على إشعار الفقراء، الذين لا يملكون قوة اقتصادية أو سياسية، بأنهم أصحاب البلاد الحقيقيون.

كانت السلطات القديمة مضطرة إلى تمويل جيوشها للحفاظ عليها. فقد شكّلت الغنائم الحربية مصدراً رئيسياً من دخل الجنود الرومان، كما لعبت مسائل الرواتب والعطايا المالية دوراً مهماً في ثورات الينيتشري. ومع أن مؤسسة الينيتشري حاولت تقديم نفسها بوصفها «بيت النبي» المقدّس، فإن علاقة الجنود بالسلطة لم تقم على الإيمان والولاء وحدهما، بل على مصالح مادية أيضاً. ومع ظهور نظام التجنيد الإلزامي، اتخذت العلاقة بين السلطة السياسية والسلطة الدينية والقوة العسكرية شكلاً جديداً. فبعد أن كانت السلطات القديمة مضطرة إلى تقديم المال والغنائم والامتيازات لجنودها لصون قوتها، أصبحت الدولة القومية الحديثة قادرة على دفع الناس إلى الحرب والموت بسهولة أكبر، عبر إيهامهم بأنهم أصحاب البلاد الحقيقيون. فالموت بالنسبة إلى الجندي الفقير صار، إذن، مجانياً.

ينظر الجندي الفقير إلى أرضٍ لم تكن يوماً مملوكة له اقتصادياً أو سياسياً على أنها «وطنه». فهو لا يملك سلطة القرار فيها، ولا يحصل على نصيب من ثرواتها، ولا يملك شيئاً من أراضيها، ومع ذلك يقبل التضحية بحياته دفاعاً عنها. وبهذا يستمر أصحاب البلاد الفعليون في الحياة، بينما يموت من أُوهموا بأنهم أصحابها من أجلها.

ولا تنتج الدولة القومية هذا الشعور بالانتماء عبر روايات الحرب والعلم والوطن فقط، بل عبر أبسط ممارسات الحياة اليومية أيضاً. فمستمع نشرة الأخبار يعرف حالة الطقس ليس في مكان سكنه فقط، بل في أرتفين وأدرنة وريزه وديار بكر وكوشاداسي كذلك. وقد يبدو سرد حالة الطقس في أدرنة أو ريزه لشخص يعيش في كوشاداسي مجرد معلومة عابرة لا أهمية لها، لكن هذا التكرار يولّد عند أشخاص لا يعرفون بعضهم بعضاً، وتختلف حياتهم وخبراتهم اختلافاً كبيراً، شعوراً بأنهم جزء من جغرافيا واحدة. وهكذا تُنسج رابطة عاطفية متخيَّلة لكنها قوية بين أهل أدرنة وأهل سيواس، وبين أهل ريزه وأهل ديار بكر.

ويؤكد لوتس يانكه في كتابه Von der Steinzeit ins Internet: Vom analogen Menschen in der digitalen Welt (= من العصر الحجري إلى الإنترنت: الإنسان التناظري في العالم الرقمي)، الصادر عام 2021، أن عقل الإنسان وسلوكه الاجتماعي قد تشكّلا عبر ماضٍ تطوّري يمتد مئات آلاف السنين. ويرى يانكه أن الإنسان تكيّف مع العيش في مجموعات صغيرة، لا في مجتمعات كبيرة ومجهولة الهوية. فقد عاش البشر طوال العصر الحجري في جماعات لا تتجاوز عشرات الأفراد، ولم يقابلوا طوال حياتهم إلا عدداً قليلاً من الغرباء، ولم يكن عليهم أن يتعاملوا يومياً مع مئات الأشخاص المجهولين كما يحدث اليوم. كانوا يعرفون بعضهم بعضاً، ويعلمون من يُوثق به ومن يمتلك أي مهارة. وقامت الثقة على العلاقات المباشرة والمعرفة الطويلة والتبادلية. وكان هذا النمط من العيش نتيجة لضعف الإنسان أمام الطبيعة؛ فهو كائن هش جسدياً مقارنة بكثير من الحيوانات، لا يملك مخالب قوية ولا أنياباً حادة ولا سرعة في الجري. ولم يكن قادراً على الاحتماء من الحيوانات المفترسة والصيد والاستمرار في الحياة إلا بالتحرك مع غيره. لذلك لم تكن المشاركة والثقة والالتزام والتبادلية مجرد قيم أخلاقية، بل شروطاً أساسية للبقاء. وقد استمر النوع البشري بفضل قدرته الكبيرة على التعاون.

وتشكّل الانتماء أيضاً داخل هذه المجموعات الصغيرة، فقد كان الناس يعيشون غالباً في مكان ولادتهم ويموتون فيه، وكانت مساحة حياتهم محدودة وعدد من يعرفونهم قليلاً. وكانوا يرون أنفسهم جزءاً من دائرة قرابة وجيرة وتضامن لا تتجاوز بضع عشرات من الأفراد. فالانتماء كان، في الأصل، شأناً يخص المجموعات الصغيرة. أما الجماعات الدينية الكبرى والأمم والهويات الجماعية التي تضم ملايين البشر، والتي تُعدّ اليوم أمراً طبيعياً وثابتاً، فلم تظهر إلا في مراحل متأخرة جداً من تاريخ الإنسانية.

وتؤكد بيانات السكان هذا المعنى؛ فيُقدَّر عدد سكان الأرض في حدود عام 1000 قبل الميلاد بنحو 170 مليون نسمة، ولم يبلغ عدد سكان العالم نصف مليار إلا في القرن السابع عشر، ووصل إلى نحو مليار نسمة فقط في أوائل القرن التاسع عشر. ولم تكن الغالبية العظمى من الناس تخرج طوال حياتها من حدود منطقتها، ولم تلتقِ إلا بعدد قليل من الغرباء. لذلك فإن المجتمعات المجهولة الهوية والانتماءات القومية وأفكاراً مثل «الموت في سبيل الوطن»، التي تُعدّ اليوم أمراً طبيعياً، هي في الواقع نتاج حديث نسبياً في تاريخ الإنسانية. فعلى الرغم من أن العقل البشري تكيّف تطورياً مع المجموعات الصغيرة، فإن المجتمعات الحديثة تتطلب من ملايين البشر أن يشعروا بأنهم جزء من جماعة واحدة دون أن يعرف بعضهم بعضاً. وهذا الانتماء ليس طبيعياً أو بيولوجياً، بل هو نتاج عمليات تاريخية وثقافية وسياسية.

ويعرّف بنديكت أندرسون، الذي أشرت إليه في مقالات سابقة، الأمم بأنها «جماعات متخيَّلة». ولا تعني كلمة «متخيَّلة» هنا أن الأمم غير حقيقية، بل تصف كون ملايين الأفراد المنتمين إلى أمة واحدة يعتبرون أنفسهم جزءاً من كلٍّ واحد رغم أنهم لا يعرفون بعضهم بعضاً. فالأمم ليست جماعات بيولوجية، بل أشكال انتماء بُنيت تاريخياً وسياسياً.

والأمة، بهذا المعنى، قرابة متخيَّلة. فالأفراد الذين لا تربطهم أي صلة بيولوجية يبدؤون، من خلال هوية مشتركة، في اعتبار أنفسهم أعضاء في أسرة واحدة وإخوة لبعضهم بعضاً. بعبارة أخرى، تُبتكر رابطة بيولوجية رمزية ومتخيَّلة ومُصطنعة. فعبارات مثل «الترك إخوة» أو «المسلمون إخوة» لا تعبّر عن صلة دم حقيقية، بل عن هذه القرابة الرمزية المبنية سياسياً وثقافياً. ويعدّ الناس بعضهم إخوة لمجرد الانتماء إلى أمة أو دين أو هوية إثنية واحدة، حتى لو لم يتعارفوا قط ولم يلتقوا طوال حياتهم. وهكذا تولّد الهوية المشتركة شعوراً متخيَّلاً بالقرابة بين ملايين البشر لا تجمعهم قرابة حقيقية.

ويؤدي نظام التجنيد الإلزامي والتعليم دوراً أساسياً في إنتاج هذا الشعور بالمشاركة. فمدرسة الدولة القومية لا تنقل المعرفة فقط، بل توحّد أيضاً ما ينبغي أن يعرفه الناس وما يتذكّرونه وما ينبغي أن ينسوه وكيف ينبغي أن يشعروا. ويُسعى إلى أن يشعر طفل نشأ في أدرنة وطفل نشأ في ريزه أو كوشاداسي أو ديار بكر بأنهم أعضاء في أمة واحدة، رغم اختلاف ثقافاتهم المحلية وقصص عائلاتهم وتجاربهم اليومية. ويُفرض على هذه الاختلافات هوية مشتركة عبر تاريخ مشترك وأبطال مشتركين وأعداء مشتركين، ونفس الأناشيد والطقوس والأعلام والرموز.

وبهذا يبدأ أهل أدرنة وريزه وديار بكر في رؤية أنفسهم أبناء وطن واحد وأجزاء من كلٍّ واحد، فيُنتَج شعور مشترك بالانتماء والمصير المشترك حتى لو لم تكن بينهم علاقة مباشرة ولم يعرفوا شيئاً عن حياة بعضهم بعضاً. ويشكّل هذا التماهي العاطفي الأساس النفسي للاستعداد للموت في سبيل الوطن عند اللزوم. فاستعداد شخص يعيش في كوشاداسي للتضحية بنفسه من أجل حدث وقع في ريزه أو ديار بكر لا يصبح ممكناً إلا بعد أن يُبنى هذا الشعور المشترك بالوطن عبر سنوات من التعليم والإعلام والطقوس والرموز.

ويرى فامق فولكان، الذي سبق أن أشرت إليه أيضاً في مقالات سابقة، في نظريته عن هوية الجماعة الكبرى أن الأمم لا تحتاج في بناء هويتها المشتركة إلى قصص الإنجاز والبطولة فقط، بل إلى صدمات مشتركة أيضاً. ويصف مفهومه «الصدمة المختارة» كيف تُنقل هزيمة كبرى أو خسارة أو إذلال عاشته جماعة في الماضي من جيل إلى جيل، لتوضع في قلب الهوية الجماعية.

ولا يتعلق الأمر هنا بترسّخ أي ألمٍ من الماضي في الذاكرة الجماعية بشكل عفوي، بل تختار الجماعة الكبرى صدمة معيّنة من بين أحداث الماضي، وتعيد سردها، وتضخّمها، وتجعلها أحد العناصر المؤسِّسة لهويتها. ولا يُنتَج حول هذه الصدمة حزن مشترك فقط، بل غضب مشترك وإحساس بالتهديد وصورة للعدو أيضاً. وهكذا تتحول هزيمة وقعت في الماضي إلى رواية حيّة تغذّي الصراعات السياسية الراهنة.

ومن أبرز الأمثلة التي يقدّمها فولكان في هذا السياق معركة كوسوفو عام 1389 وما تحمله من دلالة رمزية في الهوية القومية الصربية، ولا سيما شخصية الأمير لازار الذي قُتل في تلك المعركة. فالهزيمة في كوسوفو لم تبقَ حدثاً تاريخياً عابراً، بل تحوّلت إلى صدمة مختارة يُعاد سردها جيلاً بعد جيل. ولم يَعُد لازار مجرد شخصية تاريخية، بل رمزاً لرواية الضحية والبطولة والفقد والشرف القومي. وفي عهد سلوبودان ميلوشيفيتش، أُعيد تنشيط هذه الرواية التاريخية وربطت الهزيمة القديمة بخطاب تهديد وانتقام راهن. وبذلك تحوّل حدث وقع قبل قرون إلى مصدر يشرعن الغضب السياسي والعداء والعنف في الحاضر، وأُقنع الناس بأنهم ليسوا فقط أعضاء في وطن مشترك، بل ورثة جرح تاريخي واحد يقفون في مواجهة عدو واحد.

وبهذا لا ترسم الدولة القومية حدودها الجغرافية فقط، بل ترسم أيضاً حدود معرفة الناس وذاكرتهم وعواطفهم؛ فهي تحدد من يُعدّ بطلاً ومن يُعدّ عدواً، وأي حدث يُذكر بوصفه انتصاراً وأي حدث يُذكر بوصفه صدمة. ويُقنَع ملايين البشر الذين لم يتقابلوا قط بأنهم أصحاب بلد واحد، يتشاركون مصيراً واحداً، وبأن عليهم عند الضرورة أن يتنازلوا عن حياتهم من أجل هذا الكل المتخيَّل. ولا يتحقق بناء هذا الشعور بالأخوة القومية ووحدتها من خلال سرد تواريخ معينة فقط، بل توجد إلى جانب التاريخ المروي تواريخ وحكايات أخرى يُسكَت عنها أو تُشوَّه أو تُنسى أو يُحاول دفعها إلى النسيان. فالذاكرة القومية لا تحدد ما يُتذكَّر فقط، بل ما يُنسى أيضاً، ومن خلال هذه الذاكرة الانتقائية يتقرر من يُقدَّم بطلاً ومن يُقدَّم خائناً، ومن يُقدَّم ضحية ومن يُقدَّم تهديداً. فعلى سبيل المثال، تُقدّم الرواية الرسمية صبيحة غوكشن بوصفها بطلة، في حين تُقدّم سيد رضا بوصفه خائناً. وبذلك لا تظهر أطراف الحدث التاريخي الواحد على قدم المساواة، بل تتمركز نظرة الدولة بينما تُدفع تجربة المقموعين إلى الصمت. ولهذا فإن الدولة القومية لا تروي تاريخاً مشتركاً فقط، بل تنتج أيضاً نظاماً مشتركاً للنسيان، فهي تعلّم الناس ما ينبغي أن يتذكروه، وتحدد في الوقت نفسه أي الآلام لا ينبغي أن تُرى، وأي الأصوات لا ينبغي أن تُسمع، وأي الحكايات لا تُعدّ تاريخاً مشروعاً.

ويوجّه العقل البشري، الذي تطوّر على الثقة والارتباط والتضامن داخل مجموعات صغيرة، هذا الميل القديم في العصر الحديث نحو جماعات كبيرة ومجردة كالأمة. فالانتماء الذي كان يُبنى داخل المجموعة الصغيرة عبر علاقات مباشرة يتحول، عبر المدرسة والإعلام والروايات التاريخية وقصص البطولة والصدمات المختارة والأعلام والاحتفالات، إلى هوية جماعة كبرى تضم ملايين البشر. وبذلك تتحول جماعة غير بيولوجية، مبنية تاريخياً وسياسياً، إلى كلٍّ شديد الواقعية والعاطفية في أذهان الناس، كلٌّ يمكن الموت من أجله عند الحاجة.